
局米旁大师教言集MP254如意藏之摄乘
21-4-105a
如意藏之摄乘
༄༅། །ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །
21-4-105b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འདིར་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའི་རིགས་མཛོད་ཆེན་མོའི་དོན་མདོ་ཙམ་བསྡུ་ན། ཤེས་བྱའི་ཆོས་སྤང་བླང་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་སྤང་བྱ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སྟོན་པ་དྲུག་ནི། འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་བརྫུས་སྐྱེས་མེད་པར་འདོད། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུས་འཆིང་གྲོལ་མེད་དེ་ངོ་བོས་བྱུང་བར་འདོད། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱིས་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་འོག་ཏུ་ཕུར་བུ་པ་བཀག་པས་ཁེགས་སོ། །མི་ཕམ་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདོད། དེ་ལ་ཕྲད་པ་བརྟགས་པའི་རིགས་པས་དུས་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་ལ། དུས་ཡོད་ཀྱང་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་ཀུན་དཀྲིས་མི་ཞི་བས་དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཁེགས། དུས་ཆེན་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་འཇུག་གི་མོས་པ་གཉིས་ལས་འགྱུར་ཁྱད་འབྱུང་བས་དེ་དང་མི་འདྲའོ། །ཀཏྱཱའི་བུ་ནོག་ཅན་གྱིས་གང་དུའང་ཁས་མི་ལེན་པ་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་འཛིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཡོད་མེད་རྟག་མི་རྟག་སོགས་གང་དྲིས་ཀྱང་དྲིས་པ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཟེར་བ་ནི་འགལ་ཏེ ། དཔེར་ན་ཀ་བ་ལྟ་བུ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་ན་དངོས་མེད་དུ་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་གང་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུས་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང་། ད་ལྟའི་ལས་ཀྱིས་ད་ལྟ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མ་མཐོང་བས་ལས་སྔོན་སོང་གི་ནུས་པ་ཟད་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད། དེ་ལ་ལུས་སེམས་དང་ལས་གཅིག་ཐ་དད། ལས་དེ་བྱེད་པོ་འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་གང་གིས་བྱས། བྱེད་པོ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་སོགས་མུ་བཞི་
21-4-106a
རྣམ་སྨིན་མྱོང་མཁན་རྟག་མི་རྟག་གང་ཡིན་སོགས་བརྟགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁེགས་ལ། ཐ་སྙད་དུའང་ལས་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཞན་བསད་པ་དང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལའང་དེ་ཡི་ཡུལ་དེའི་ལས་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་པས་བྱེད་པོ་ལ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་མི་འཐད་པ་དང་། ལས་སུ་འདྲ་ཞིང་ལས་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་པས་ད་ལྟའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ད་ལྟ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་གེགས་མེད་པ་དང་། ལས་རྙིང་པའང་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་སྟེ་ལས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་ཁེགས་སོ། །འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུ་ནི། གཟུགས་སོགས་རེ་རེ་ནས་བདག་ཡིན་པ་ལྔ་ནི། བདག་ཕུང་གཅིག་ན་བདག་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མར་ཐལ་བས་འགོག །བདག་དེར་གནས། བདག་ལས་དེ་བྱུང་། དེ་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བ་ལྔ་ཕྲག་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་ནི་བདག་དང་ཕུང་པོ་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པས་ཁ

【现代汉语翻译】
《如意藏之摄乘》
顶礼上师文殊怙主！
此处略摄《如意宝藏论》第十二章，即《宗派理藏大论》之义。所知法可分为应舍和应取两类。首先，应舍的外道有六师：
一、 पूर्ण काश्यप（梵文：Pūraṇa Kāśyapa，梵文罗马拟音：Pūraṇa Kāśyapa，汉语字面意思：富兰那·迦叶），অদস্রুংস（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思：音译，意为‘不流泪’），认为没有前后世的因果，没有阿罗汉和化生。
二、 मख्खलि गोसाल（梵文：Makkhali Gosāla，梵文罗马拟音：Makkhali Gosāla，汉语字面意思：末伽梨·拘舍梨子），ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ（藏文），认为没有束缚和解脱，一切都是自然而生。
三、 अजित केशकम्बलिन（梵文：Ajita Kesakambalin，梵文罗马拟音：Ajita Kesakambalin，汉语字面意思：阿耆多·翅舍钦婆罗），སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན（藏文），认为没有善恶果报，此观点已被下文破斥。
四、 पकुध कक्कायन（梵文：Pakudha Kaccāyana，梵文罗马拟音：Pakudha Kaccāyana，汉语字面意思：婆浮陀·迦旃延），མི་ཕམ་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན（藏文），认为一切都是 समय（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：时间）所为。以观察分析，时间并非实有。即使时间存在，若不修道，烦恼也不会平息，因此时间不能带来解脱。殊胜时节之所以不同，是由于佛陀的加持和信徒的信心所致，与外道所说不同。
五、 संजय बेलट्ठपुत्त（梵文：Sanjaya Belatthiputta，梵文罗马拟音：Sanjaya Belatthiputta，汉语字面意思：散惹夷·毗罗梨子），ཀཏྱཱའི་བུ་ནོག་ཅན（藏文），持怀疑论，不承认任何事物。无论被问及世界是否存在、常恒与否等问题，都回答‘不应如此说’。这种观点自相矛盾，例如，若不能肯定柱子的任何一种属性，则柱子本身也不存在。不承认任何事物也是如此。
六、 निगंठ नटपुत्त（梵文：Nigantha Nataputta，梵文罗马拟音：Nigantha Nataputta，汉语字面意思：尼乾子·若提子），གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ（藏文），认为一切皆由 पूर्वकर्म（藏文，梵文天城体：पूर्वकर्म，梵文罗马拟音：pūrvakarma，汉语字面意思：前业）所生。由于未见 वर्तमानकर्म（藏文，梵文天城体：वर्तमानकर्म，梵文罗马拟音：vartamānakarma，汉语字面意思：现业）能立即产生 फल（藏文，梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果），因此认为通过 खत्म（藏文，梵文天城体：क्षय，梵文罗马拟音：kṣaya，汉语字面意思：灭尽） पूर्वकर्म（藏文，梵文天城体：पूर्वकर्म，梵文罗马拟音：pūrvakarma，汉语字面意思：前业）的力量而获得解脱。对此，身心与 कर्म（藏文，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）是一还是异？ कर्म（藏文，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）是由过去、现在还是未来所造？造业者是谁？造业的四句分析，以及感受 फल（藏文，梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果）者是常还是无常等问题的观察，都破斥了自性成立的观点。即使在名言上，若 केवल（藏文，梵文天城体：केवल，梵文罗马拟音：kevala，汉语字面意思：只有） कर्म（藏文，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）是 कारण（藏文，梵文天城体：कारण，梵文罗马拟音：kāraṇa，汉语字面意思：因），那么杀生和布施也只是各自对象的 कर्म（藏文，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）为 कारण（藏文，梵文天城体：कारण，梵文罗马拟音：kāraṇa，汉语字面意思：因）， फल（藏文，梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果）不应成熟在造业者身上。 कर्म（藏文，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）相同，且 केवल（藏文，梵文天城体：केवल，梵文罗马拟音：kevala，汉语字面意思：只有） कर्म（藏文，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）是 कारण（藏文，梵文天城体：कारण，梵文罗马拟音：kāraṇa，汉语字面意思：因），那么 वर्तमानकर्म（藏文，梵文天城体：वर्तमानकर्म，梵文罗马拟音：vartamānakarma，汉语字面意思：现业）也能立即产生 फल（藏文，梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果），没有障碍。旧 कर्म（藏文，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）也非自性成立， कर्म（藏文，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）无始等道理也能破斥。
二十种坏聚见（འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུ་）：
认为色蕴等五蕴各自是‘我’，共有五种。若‘我’与蕴为一，则‘我’应是无常，且有多个‘我’的过失。认为‘我’存在于蕴中，‘我’从蕴中产生，‘我’能控制蕴，各有五种，总计十五种。由于未发现‘我’与蕴是 अलग（藏文，梵文天城体：अलग，梵文罗马拟音：alaga，汉语字面意思：分离）的，因此这些观点不成立。

【English Translation】
The Summary of the Wish-Fulfilling Treasury
Homage to the Guru Manjushri!
Here, I briefly summarize the meaning of the twelfth chapter of 'The Wish-Fulfilling Jewel Treasury,' namely 'The Great Treasury of Philosophical Tenets.' Knowable phenomena can be divided into two categories: what should be abandoned and what should be adopted. First, among the external non-Buddhist schools to be abandoned, there are six teachers:
1. Pūraṇa Kāśyapa: He believes that there is no cause and effect of past and future lives, and that there are no Arhats or spontaneously born beings.
2. Makkhali Gosāla: He believes that there is no bondage or liberation, and that everything arises naturally.
3. Ajita Kesakambalin: He believes that there are no results of good or bad deeds. This view has been refuted below.
4. Pakudha Kaccāyana: He believes that everything is done by time. By analyzing and examining this, the true existence of time is refuted. Even if time exists, if one does not practice the path, afflictions will not be pacified, so time cannot bring liberation. The difference in auspicious times arises from the blessings of the Buddha and the faith of followers, which is different from what the non-Buddhists say.
5. Sanjaya Belatthiputta: He holds a skeptical view, not acknowledging anything. Whether asked about the existence of the world, its permanence, etc., he replies 'It should not be said thus.' This view is contradictory. For example, if one cannot affirm any attribute of a pillar, then the pillar itself does not exist. It is the same with not acknowledging anything.
6. Nigantha Nataputta: He believes that everything arises from past karma. Since he has not seen present karma immediately producing results, he believes that liberation is attained by exhausting the power of past karma. Regarding this, are body and mind and karma one or different? By whom is karma created—past, present, or future? The fourfold analysis of the creator of karma, and the examination of whether the one who experiences the results is permanent or impermanent, refute the view of inherent existence. Even conventionally, if only karma is the cause, then killing and giving alms are only the karma of their respective objects as the cause, and the results should not mature on the one who performs the action. Since karma is the same and only karma is the cause, there is no obstacle to present karma immediately producing results. Old karma is also not inherently existent, and the reasoning that karma is without beginning can also refute this.
The Twenty Views of the Perishable Aggregate (འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུ་):
There are five views that each of the skandhas, such as the form skandha, is 'I.' If 'I' and the skandhas are one, then 'I' should be impermanent, and there would be the fault of having multiple 'I's. There are five views each that 'I' exists in the skandhas, 'I' arises from the skandhas, and 'I' controls the skandhas, totaling fifteen. Since 'I' and the skandhas are not found to be separate, these views are not established.

--------------------------------------------------------------------------------

ེགས་སོ་། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ལ། སྔོན་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཕྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཞི། ཁ་ཅིག་ཆད་པར་སྨྲ་བ་བཞི། མཐའ་ཡོད་མེད་དུ་སྨྲ་བ་བཞི། ལྷ་མི་སྤོང་བར་སྨྲ་བ་བཞི། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི་སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་པ་དག་གིས་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་དང་དྲུག་ཅུ་དང་དགུ་བཅུའི་བར་དང་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་བརྒྱུད་མར་སྐྱེ་བ་མཐོང་ནས་སྔ་ཕྱིའི་མཐའ་ཐུག་མེད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ།ཁས་ལེན་འདྲ་ཡང་སློབ་དཔོན་སོ་སོ་བས་ཕྱེ་བས་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ཚངས་ཆེན་རྟག་ལ་ལྷ་གཞན་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། ལྷ་སུན་འབྱིན་པ་མི་རྟག་ལ་ལྷ་གཞན་རྟག་པ་དང་། ལྷ་རྩེ་དགས་བསླུ་བ་མི་རྟག་ལ་གཞན་རྟག་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མི་རྟག་ལ་
21-4-106b
གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྟག་པར་འདོད་པ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད། མཐའ་མེད། གཉིས་ཀ་ཡིན། གཉིས་ཀ་མིན་ཟེར་བ་བཞི། བཞི་པ་སྔོན་ཕྱི་རོལ་པའི་གནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྩོད་པ་བྱུང་ཚེ་ལྷ་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟེན། ཤེས་རབ་ཆུང་བ། གྲུབ་མཐར་མ་སྦྱངས་པ། སྦྱངས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པ། རྟོགས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བཞི་ལ། ལྟ་བ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པ་ན་ལྷ་མི་སྤོང་བའོ་ཙམ་དུ་སྨྲས་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིའོ། །འདིའང་ལྟ་གྲུབ་དངོས་སུ་སྨྲས་ན་མི་འགྲུབ་པར་དོགས་ནས་ལྷ་མི་སྤོང་བ་ཙམ་ལ་བརྒལ་བརྟགས་དེ་ཙམ་མི་ཡོང་བར་བསམས་ནས་བརྗོད་ཅི་བདེར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་ཁྱད་མེད་ཀྱང་བློ་རིགས་བཞིའི་དབང་གིས་དང་པོར་བྱུང་ནས་བཞིར་ཕྱེ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་ནི་བསམ་གཏན་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། དང་པོ་སྔོན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས་འཕོས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྟགས་ཚེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྲ་བའི་ཀུན་གཞི་མ་རྟོགས་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པར་སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བའོ། །གཉིས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྒྱུ་མེད་གློ་བུར་བར་སྨྲ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷ་སོགས་རྟག་པར་འདོད་པ་ལ། རྟག་ན་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་མི་སྲིད་པ་དང་། དོན་བྱེད་ནུས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པས་རྟག་དངོས་འགོག་པའི་རིགས་པས་ཁེགས། རྒྱུ་མེད་ནི། རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཁེགས། གདགས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་གཅིག་ཐ་དད་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཁྱད་ཆོས་མི་འཐད་པས་ཁེགས། དུས་དང་ཆ་ལ་བརྟགས་ན་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་མི་
21-4-107a
གྲུབ་ལ་བདག་མེད་པས་ལྷ་མི་སྤ

【现代汉语翻译】
于是（他们开始讲述）。六十二种邪见中，有十八种基于对过去的执着，四十四种基于对未来的执着。第一类是：四种认为一切事物恒常不变的观点，四种认为一切事物断灭的观点，四种认为世界有边或无边的观点，四种否认因果的观点，以及两种认为事物无因产生的观点，总共十八种。
其中，前四种观点是，过去的禅定者看到三十、六十、九十劫间，以及从一个家庭到另一个家庭的连续转生，认为前后没有尽头，因此认为世界万物都是永恒的。虽然他们的主张相似，但由于导师各异，所以分为四种。
第二类是，认为大梵天是永恒的，而其他神祇是不永恒的；或者认为堕落的神祇是不永恒的，而其他神祇是永恒的；或者认为戏忘之神是不永恒的，而其他神祇是永恒的；或者认为色界的神祇是不永恒的，而无色界的神祇是永恒的，这四种观点。
第三类是，认为世界有边、无边、既有边又无边、非有边非无边这四种说法。
第四类是，过去外道在某些地方发生争论时，约定说‘我们不承认因果’。由于四种人——智慧浅薄、未学习宗义、学习了也不确定、具有虚妄证悟的傲慢——当被问及他们的观点时，仅仅回答说‘我们不承认因果’，由此产生了这四种观点。这实际上是因为他们害怕如果直接阐述宗义就无法成立，所以才采取这种方式，认为仅仅否认因果就不会引起太多的辩论，因此随意地表达自己的观点。虽然没有实质性的区别，但由于四种不同根器的人，最初就分成了四种。
认为事物无因产生，有两种情况：一种是基于禅定，另一种是基于推理。第一种情况是，过去从无想天界退下来的某些人，通过禅定进行观察时，没有认识到无想的微细阿赖耶识，也没有认识到构成物质世界的微细粒子，因此认为器世界和有情世界是无因而生的。第二种情况是，由于看到天空中突然出现的云彩，因此认为整个世界都是无因而生的。
对于那些认为世界和神祇等是永恒的观点，因为如果是永恒的，就不会改变，因此不可能有作用；如果能够起作用，那就必然是不永恒的。因此，认为事物是永恒的观点被驳斥。对于认为事物无因产生的观点，因为无因就不依赖于其他事物，所以要么永远存在，要么永远不存在。这种观点也被驳斥。由于作为基础的事物不存在，因此大小等特征也不成立。如果分析时间和组成部分，那么刹那和微尘都无法成立，因为没有自性，所以不承认因果的观点也被驳斥。

【English Translation】
Then (they began to tell). Among the sixty-two views, there are eighteen based on clinging to the past, and forty-four based on clinging to the future. The first category is: four views that assert all things are eternal, four views that assert all things are annihilated, four views that assert the world is finite or infinite, four views that deny causality, and two views that assert things arise without a cause, totaling eighteen.
Among these, the first four views are that past meditators, seeing thirty, sixty, and ninety kalpas, and the continuous rebirth from one family to another, thought there was no end to the past and future, and therefore believed that all things in the world are eternal. Although their claims are similar, they are divided into four because of the different teachers.
The second category is the four views: believing that the Great Brahma is eternal while other gods are impermanent; or believing that the fallen gods are impermanent while other gods are eternal; or believing that the gods who deceive with pleasure are impermanent while others are eternal; or believing that the gods of the form realm are impermanent while the gods of the formless realm are eternal.
The third category is the four statements: the world is finite, infinite, both finite and infinite, or neither finite nor infinite.
The fourth category is that in the past, when non-Buddhists had disputes in certain places, they made an agreement saying, 'We do not acknowledge causality.' Because of four types of people—those with shallow wisdom, those who have not studied the tenets, those who are uncertain even after studying, and those with arrogant pride in their false realization—when asked about their views, they merely answered, 'We do not acknowledge causality,' and from this arose these four views. This is actually because they feared that if they directly explained the tenets, they would not be able to establish them, so they adopted this approach, thinking that merely denying causality would not provoke too much debate, and therefore expressed their views arbitrarily. Although there is no substantial difference, they were initially divided into four due to the four different types of individuals.
The assertion that things arise without a cause has two situations: one is based on meditation, and the other is based on reasoning. The first situation is that some people who have fallen from the Realm of Non-Discernment, when observing through meditation, did not recognize the subtle Alaya consciousness of non-discernment, nor did they recognize the subtle particles that constitute the material world, and therefore believed that the container world and the sentient world arose without a cause. The second situation is that, due to seeing clouds suddenly appearing in the sky, they therefore believed that the entire world is without cause.
For those views that consider the world and gods, etc., to be eternal, because if they were eternal, they would not change, and therefore it would be impossible for them to have any function; if they could function, then they would necessarily be impermanent. Therefore, the view that things are eternal is refuted. For the view that things arise without a cause, because without a cause, it does not depend on other things, so it would either always exist or never exist. This view is also refuted. Since the basis for something does not exist, characteristics such as size are not valid. If we analyze time and components, then the moment and the atom cannot be established, and because there is no self, the view that denies causality is also refuted.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་བའང་ཁེགས། འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཐའ་མེད་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་རིལ་པོ་གཅིག་མི་སྲིད་ལ། མཐའ་ཡོད་པའང་མི་སྲིད་དེ་ནམ་མཁའ་གར་ཡོད་དུ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མེད་པས་སོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་འགལ་བ་གཞི་གཅིག་ལ་མི་འདུ་བས་ཁེགས་ལ། གཉིས་མིན་ནི་མི་སྲིད་པས་ཁེགས་སོ། །ཕྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེ་བཞི་ལ། འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བཅུ་དྲུག །མེད་སྨྲ་བརྒྱད། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་བརྒྱད། ཆད་སྨྲ་བདུན། ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་ལྔའོ། །དང་པོ། བདག་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། གཟུགས་ཅན་མིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། གཉིས་ཡིན་དང་། གཉིས་མིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་བཞི། དེ་བཞིན་བདག་མཐའ་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས་བཞི། བདག་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བཞི། བདག་གཅིག་པུ། ཐ་དད། ཆུང་ངུ་། ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཏེ་བཅུ་དྲུག་གོ། གཉིས་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ། བདག་གཟུགས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྐྲ་སེན་ལྟ་བུ། གཟུགས་ཅན་མིན་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ། གཉིས་ཀ་མིན་པར་སྨྲ་བ་བཞི། བདག་མཐའ་དང་ལྡན་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སོགས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་འདུ་ཤེས་ཡོད་མེད་གཉིས་མིན་དུ་སྨྲ་བ་བརྒྱད་ནི། བདག་གཟུགས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའང་མིན་མེད་པའང་མིན་སོགས་བཞི་དང་། བདག་མཐའ་ཡོད་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སོགས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །བཞི་པ་ཆད་སྨྲ་བདུན་ནི། འདོད་པའི་མི་དང་། ལྷ་དང་། གཟུགས་ཁམས་སྟེ་གསུམ་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་བདུན་པོ་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་
21-4-107b
ཆད་པར་འདོད་པའོ། །ལྔ་པ་འདི་ལ་མྱང་འདས་ལྔ་ནི། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིས་འདོད་ཡོན་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པོས་ཚེ་དེར་རང་རང་གི་བསམ་གཏན་ཆེར་གོམས་ན་ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ། བདག་དང་མཐའ་ལྡན་སོགས་འགོག་པ་གོང་དང་དོན་གཅིག་ལ། བདག་མེད་པས་དེ་འདུ་ཤེས་ཅན་སོགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་བདག་ཏུ་ཐལ་ན་བདེ་སྡུག་གི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བ་སོགས་དང་། འདུ་ཤེས་ཡོད་མེད་སོགས་འགལ་བས་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཆད་པའང་སྐད་ཅིག་ལ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཁེགས་ལ་འདོད་ལྷ་སོགས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་གྲུབ་པ་དང་། འདོད་ཡོན་དང་བསམ་གཏན་ཙམ་ལ་ཆེར་གོམས་པས་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་སྟེ་དེ་དག་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཤིང་། གཏན་དུ་ཐར་བའི་ཐབས་མིན་པས་སོ། །ལོ་མ་ཅན་སོགས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི། ལོ་མ་ཅན། རྒྱལ་དཔོགས་པ། འཇིག་རྟེན་མེད་པ། འཚོ་བ་པ། དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་སོགས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་དེའི་ལུགས་ནི། སྔར་བྱུང་བ། ད་ལྟ་ཡོད་པ། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཆ་ནས་ཕྱེ་

【现代汉语翻译】
同样，‘有边’的观点也被驳斥。因为宇宙是无边的，所以不可能存在一个有边的宇宙。同样，也不可能存在无边的宇宙，因为众生可以在任何地方投生，没有任何阻碍。如果宇宙既是有边的又是无边的，这种观点也是自相矛盾的，因为一个事物不能同时属于两种相互排斥的类别。如果宇宙既不是有边的也不是无边的，这种观点也是不可能的，因此也被驳斥。
关于依赖于外边的四十四种观点：有十六种观点认为存在‘有意识’的自我，八种观点认为自我‘不存在’，八种观点认为自我既‘存在’又‘不存在’，七种‘断灭论’，以及五种认为可以在今生达到涅槃的观点。
第一种，认为存在有意识的自我，包括四种观点：认为自我是有形的，认为自我是无形的，认为自我是既有形的又是无形的，以及认为自我是既非有形的又非无形的。同样，还有四种观点认为自我是有边的，无边的等等。还有四种观点认为自我是快乐的，痛苦的等等。还有四种观点认为自我是单一的，多样的，微小的，巨大的。总共十六种。
第二种，认为自我不存在，包括：认为自我是有形的且无意识的，就像头发和指甲；认为自我是无形的且无意识的，就像虚空；认为自我是既有形的又是无意识的；以及认为自我是既非有形的又非无意识的。这四种观点，加上认为自我是有边的且无意识的等等四种观点，总共八种。
第三种，认为自我既非有意识又非无意识，包括八种观点：认为自我是有形的，既非有意识又非无意识等等四种观点；以及认为自我是有边的，既非有意识又非无意识等等四种观点，总共八种。
第四种，断灭论者有七种：他们认为欲界的人和天人，以及色界的三种天和无色界的四种天，在死后会断灭，不再延续。
第五种，认为今生可以达到涅槃的观点有五种：欲界的天人和人类，如果沉浸在感官享乐和四禅中，他们认为通过在今生精通各自的禅定，就可以达到涅槃。
关于这些观点，驳斥‘自我有边’等观点与之前相同。因为没有自我，所以不可能存在有意识的自我等等。如果无意识被认为是自我，那么它就不能作为快乐和痛苦的基础。认为自我既有意识又无意识是矛盾的，因此既是两者都是又两者都不是的观点是不成立的。断灭论也被驳斥，因为每一刻都在变化，没有永恒的实体。认为投生到欲界天等地方会导致生命断灭的理由是不成立的。仅仅沉浸在感官享乐和禅定中并不能获得涅槃，因为这些都未能超越轮回的本质，也不是永久解脱的方法。
一百二十种‘叶衣派’等外道：包括叶衣派、国王占卜师、无世界派、生存派、三杖派等一百二十种外道，他们的教义是从过去、现在和未来的角度来划分的。

【English Translation】
Similarly, the view of 'having an end' is also refuted. Because the universe is boundless, it is impossible for a bounded universe to exist. Likewise, it is also impossible for a boundless universe to exist, because sentient beings can be born anywhere without any obstruction. If the universe is both bounded and boundless, this view is also contradictory, because a thing cannot simultaneously belong to two mutually exclusive categories. If the universe is neither bounded nor boundless, this view is also impossible and is therefore refuted.
Regarding the forty-four views that rely on external edges: there are sixteen views that claim the existence of a 'conscious' self, eight views that claim the self 'does not exist,' eight views that claim the self both 'exists' and 'does not exist,' seven 'annihilationist' views, and five views that claim nirvana can be attained in this lifetime.
The first, claiming the existence of a conscious self, includes four views: that the self is corporeal, that the self is incorporeal, that the self is both corporeal and incorporeal, and that the self is neither corporeal nor incorporeal. Similarly, there are four views that the self is bounded, unbounded, and so on. There are also four views that the self is happy, suffering, and so on. There are also four views that the self is singular, diverse, minute, and immense. Sixteen in total.
The second, claiming the self does not exist, includes: that the self is corporeal and unconscious, like hair and nails; that the self is incorporeal and unconscious, like space; that the self is both corporeal and unconscious; and that the self is neither corporeal nor unconscious. These four views, plus the four views that the self is bounded and unconscious, and so on, make eight in total.
The third, claiming the self is neither conscious nor unconscious, includes eight views: that the self is corporeal, neither conscious nor unconscious, and so on, four views; and that the self is bounded, neither conscious nor unconscious, and so on, four views, making eight in total.
The fourth, the annihilationists, are seven: they believe that beings in the desire realm, both humans and gods, as well as the three heavens of the form realm and the four heavens of the formless realm, are annihilated after death and do not continue.
The fifth, the five views that nirvana can be attained in this lifetime: the gods and humans of the desire realm, if immersed in sensual pleasures and the four dhyanas, believe that by mastering their respective meditations in this lifetime, they can attain nirvana.
Regarding these views, refuting 'the self has an end' and so on is the same as before. Because there is no self, it is impossible for there to be a conscious self, and so on. If unconsciousness is considered the self, then it cannot serve as the basis for happiness and suffering. Claiming the self is both conscious and unconscious is contradictory, therefore the view that it is both or neither is untenable. Annihilationism is also refuted because each moment is changing, and there is no permanent entity. The reason that being born in the desire realm heavens, etc., leads to the cessation of life is untenable. Merely being immersed in sensual pleasures and meditation does not attain nirvana, because these have not transcended the nature of samsara and are not methods for permanent liberation.
The one hundred and twenty 'Leaf-clad' and other heterodox schools: including the Leaf-clad school, royal diviners, those without a world, survivalists, the three-staff school, and so on, one hundred and twenty heterodox schools in total, their doctrines are divided from the perspective of the past, present, and future.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྟག་ཆད་དུ་སྨྲ་བས་ལམ་མིན་དུ་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཕྱན་པ་ཤ་སྟག་གོ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་གི་དང་པོ། མགོ་སྙོམས་པ་བཅུ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་ཐ་སྙད་པ། རང་རྒྱལ་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་ཟ་བ་པ། དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་ལ་ཕྲ་བ་པ།དབུ་མར་ཕྲ་བ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་ལ་རིག་བྱེད་པ། སྤྱོད་པར་རིག་སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རིག་སྦྱོར་བ། ཕ་རྒྱུད་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེར་སྤྱོད་པ། མ་རྒྱུད་ལ་རྒྱལ་དཔོགས་པ། གཉིས་མེད་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་བརྒྱལ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཆེན་པོ་ལྔའི་
21-4-108a
ཁམས་ལས་ཕྱེ་བས་བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །འདི་འདྲའི་དབྱེ་བ་རྣམས་གྲུབ་མཐའ་ཟུར་པ་རེ་མིན་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཙམ་མོ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དགུ་ནི། སྤྱི་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་རྟག་པ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྟག་པ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་རྟག་པ། རེག་བྱ་རྟག་པ། ཡོན་ཏན་རྟག་པ། གཙོ་བོ་དང་བདག་རྟག་པ། ཚིག་གི་དོན་དགུ་རྟག་པ། རིག་པའི་གནས་རྟག་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་བདག་དང་གཙོ་བོ་རྣམ་འགྱུར་གསུམ། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་རེག་དུས་སྤྱོད་ཚུལ་ལས། སྤྱི། འབྲེལ་བ། འབད་འདུའི་ཤུགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་རེས་གཞལ་བས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྩ་བ་དགུ་ལ་བཅུ་གཅིག་རེས་གཞལ་ན་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་འོང་ལ། དེ་སྟེང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་རྟག་པ་གཉིས་བསྣན་པའོ་ཞེས་སོགས་ཟེར་ཡང་ཁུངས་བཞིན་བརྟག་པར་བྱའོ། །བསྙོན་སྨྲ་དྲུག་ནི། རྒྱལ་དཔོགས་པས་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་སྨྲ་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད། རིག་པ་ཅན་པས་བདག་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་སྡུག་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་འགོད། སྤྱོད་པ་པས་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མ་བྱས་པ་རྟགས་སུ་འགོད། ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་པས་ཤིང་སེམས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལོ་མ་འཁུམས་པ་དང་ལྤགས་པ་བཤུས་ན་སྐམ་པ་རྟགས་སུ་འགོད། གྲངས་ཅན་པས་བེམ་པོ་སྲོག་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤུན་པགས་བཤུས་ན་འཆི་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད། བྱེ་བྲག་པས་གསོན་པོའི་ལུས་བདག་བཅས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྲོག་དང་བཅས་པ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་རྟོག་ངོར་མཐོང་བའི་ད མ་བཅའ། གཏན་ཚིགས། དཔེ་གསུམ་གྱིས་
21-4-108b
བསྒྲུབས་པས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཞག་གོ། བསམ་གཏན་དད་པ་བདུན་ནི། ཕུར་བུ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་པར་སྒོམ། གྲངས་ཅན་པས་རྣམ་འགྱུར་འཆད་པའི་སྟོང་པ་སྒོམ། ཉི་མ་པས་སྣང་བ་སྤང་བའི་སྟོང་པ་སྒོམ། ཛཱ་ཡ་དྷ་ར་པས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་མི་རྟོག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ། བྱེ་བྲག་པས་དྲན་པ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་དྲན་མེད་རྩེ་གཅིག་སྒོམ། ཞི་བ་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་ས

【现代汉语翻译】
总共有三百六十种观点，所有这些观点都声称事物是常恒或断灭的，因此它们只是在错误的道路上徘徊。十一组观点中的第一组，十种‘平等’的观点是：声闻乘（Śrāvakayāna）认为名言是‘平等’的；独觉乘（Pratyekabuddhayāna）认为食物是‘平等’的；同样，唯识宗（Cittamātra）认为微细是‘平等’的；中观宗（Madhyamaka）认为极微细是‘平等’的；事部（Kriyātantra）认为仪轨是‘平等’的；行部（Caryātantra）认为仪轨行为是‘平等’的；瑜伽部（Yogatantra）认为仪轨结合是‘平等’的；父续（Pitrātantra）认为严格的行为是‘平等’的；母续（Mātṛtantra）认为胜利的预言是‘平等’的；无二续（Advayatantra）认为昏厥的获得是‘平等’的。这些观点通过将五大元素和五大‘大’（mahābhūta）的界限分开，总计有一百种观点。虽然这些区分不一定是独立的宗派，但它们只是不同的分类方式。
九种常恒的观点是：认为共相是常恒的；认为自性（Prakṛti）、自在天（Īśvara）和造物主是常恒的；认为吠陀（Veda）的词语是常恒的；认为不可言说的‘我’（ātman）是常恒的；认为所触是常恒的；认为 गुण（guṇa，属性）是常恒的；认为自性（Prakṛti）和‘我’（ātman）是常恒的；认为词语的九种意义是常恒的；认为知识的领域是常恒的。对于这些观点，常恒的自性（ātman）和自性（Prakṛti）有三种变化。从可知的、仪轨的、所触的、时间和行为方式来看，共相、关系和努力的力量这十一种观点相互衡量，总计有一百零一种观点。有些人说，如果将十一种观点与九个根本观点相互衡量，会得到九十一种观点，再加上共相和自性的两种常恒观点。然而，应该根据来源来检验这些说法。 
六种否认的说法是：‘胜利的预言者’（jayadarpana）使用不说话作为论证，来证明所有众生都是全知的；‘有逻辑者’（tarkika）使用对‘我’（ātman）的 सुख（sukha，乐）和 दुःख（duḥkha，苦）的感知作为论证，来证明‘我’（ātman）存在于一切事物中；‘行为者’（kārika）使用非造作作为论证，来证明声音是常恒的；‘裸体者’（nagna）使用树叶卷曲和树皮剥落后干燥作为论证，来证明树木是有生命的；‘数论者’（sāṃkhya）使用剥去树皮后死亡作为论证，来证明无情之物是有生命的；‘胜论者’（vaiśeṣika）使用与生命同在作为论证，来证明活着的身体具有‘我’（ātman）。对于这些观点，通过承诺、论证和例子的三种方式来建立在相似之处中看到的假设，因此被认为是十八种观点。
七种禅定信仰是：‘富楼那’（pūraṇa）认为甚至世俗谛也不存在，并进行禅修；‘数论者’（sāṃkhya）禅修对变化的解释的空性；‘太阳者’（sūrya）禅修放弃显现的空性；‘阇夜陀罗’（jayadhara）认为六种集合及其对象都是缺陷，并一心一意地禅修非概念；‘胜论者’（vaiśeṣika）认为记忆是缺陷，并一心一意地禅修无记忆；‘寂静者’（śāntika）认为一切都是心。

【English Translation】
There are three hundred and sixty views in total, all of which claim that things are either permanent or annihilated, and thus they are merely wandering on the wrong path. The first of the eleven groups of views, the ten 'equal' views are: the Śrāvakayāna (Hearer Vehicle) considers conventional terms to be 'equal'; the Pratyekabuddhayāna (Solitary Realizer Vehicle) considers food to be 'equal'; similarly, the Cittamātra (Mind-Only) considers the subtle to be 'equal'; the Madhyamaka (Middle Way) considers the extremely subtle to be 'equal'; the Kriyātantra (Action Tantra) considers rituals to be 'equal'; the Caryātantra (Performance Tantra) considers ritual actions to be 'equal'; the Yogatantra (Yoga Tantra) considers ritual union to be 'equal'; the Pitrātantra (Father Tantra) considers strict behavior to be 'equal'; the Mātṛtantra (Mother Tantra) considers victorious prophecies to be 'equal'; and the Advayatantra (Non-Dual Tantra) considers the attainment of fainting to be 'equal'. These views, by separating the boundaries of the five elements and the five 'greats' (mahābhūta), total one hundred views. Although these distinctions are not necessarily separate schools, they are merely different classifications.
The nine permanent views are: considering the general to be permanent; considering nature (Prakṛti), Īśvara (Lord), and the creator to be permanent; considering the words of the Veda to be permanent; considering the inexpressible 'self' (ātman) to be permanent; considering the tangible to be permanent; considering गुण (guṇa, quality) to be permanent; considering nature (Prakṛti) and the 'self' (ātman) to be permanent; considering the nine meanings of words to be permanent; and considering the realm of knowledge to be permanent. For these views, the permanent nature (ātman) and nature (Prakṛti) have three transformations. From the knowable, the ritual, the tangible, time, and the manner of behavior, the eleven views of the general, relationship, and the power of effort are measured against each other, totaling one hundred and one views. Some say that if the eleven views are measured against the nine root views, ninety-one views are obtained, plus the two permanent views of the general and the self. However, these claims should be examined according to their sources.
The six denials are: the 'victorious prophecy' (jayadarpana) uses not speaking as an argument to prove that all beings are omniscient; the 'logician' (tarkika) uses the perception of सुख (sukha, happiness) and दुःख (duḥkha, suffering) of the 'self' (ātman) as an argument to prove that the 'self' (ātman) exists in all things; the 'actor' (kārika) uses non-creation as an argument to prove that sound is permanent; the 'naked one' (nagna) uses the curling of leaves and drying after peeling bark as an argument to prove that trees are alive; the 'Sāṃkhya' (enumerator) uses death after peeling bark as an argument to prove that inanimate objects are alive; and the 'Vaiśeṣika' (particularist) uses being with life as an argument to prove that a living body has a 'self' (ātman). For these views, the assumptions seen in similarities are established through the three means of promise, argument, and example, and are therefore considered to be eighteen views.
The seven meditative beliefs are: 'Pūraṇa' meditates on the emptiness of explaining transformations; the 'Sāṃkhya' (enumerator) meditates on the emptiness of explaining transformations; the 'Sūrya' (sun) meditates on the emptiness of abandoning appearances; 'Jayadhara' considers the six aggregates and their objects to be faults and meditates single-mindedly on non-conceptuality; the 'Vaiśeṣika' (particularist) considers memory to be a fault and meditates single-mindedly on non-memory; and the 'Śāntika' (pacifier) considers everything to be mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བལྟས་ནས་སེམས་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་སྒོམ། རིག་བྱེད་པས་བདེ་སྡུག་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྒོམ་པའོ། །དེ་དག་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ། རྣམ་གྲངས། ཉམས། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་རེར་དབྱེ་བས་ཉེར་བརྒྱད་དོ། །སྟོན་པ་དྲུག་ནི་སྔར་གྱི་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དྲུག་ཕལ་ཆེ་བའི་ལྟ་བ་ནི་ཆད་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒོ་གཅིག །དཔེ་གསུམ་ཚུལ་བཞིས་སྒྲུབ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་ཐར་གྲོལ་མེད་པ་མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་མེད་པ་བཞིའོ། །སྒོ་གཅིག་ནི་རང་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དཔེ་གསུམ་ནི། རྒྱུ་མེད་པའི་དཔེ་སྤང་ལ་ཤ་མོ་རྡོལ་བ།འབྲས་བུ་མེད་པའི་དཔེ་ཐལ་བ་རླུང་ལ་གཏོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བའི་དཔེ་ཉི་མ་འཆར་བ་དང་། ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་སོགས་སོ། །ཚུལ་བཞི་ནི། སྔ་ཕྱིའི་སྲིད་པ་མེད་ཀྱང་ད་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་པའི་ཚུལ། གཙོ་བདག་སོགས་འཕོ་བ་མེད་ཀྱང་ལུས་གྲུབ་ཚེ་རང་ཆས་ཡོད་ཚུལ། ས་སོགས་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཆན་ལས་མྱོས་པའི་ནུས་པ་བཞིན་གློ་བུར་གྲུབ་ཚུལ་ལམ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་ཤི་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་པས་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལམ་སྦྱང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ངལ་བ་མི་དགོས་
21-4-109a
པས་རྒྱང་འཕེན་པའི་གཞུང་བསྟན་པ་དོན་མེད་མིན་ཚུལ་བཞིའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའོ། །བློན་པོ་དྲུག་ནི། འཇིགས་མེད་ཐོབ། ཉི་ཟླ་གྲགས། སྙིང་པོ་ཐོབ། བདེན་པ་ཐོབ། ཤེས་པར་སྨྲ། བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་གང་ཕན་ཁོ་ན་སྤྱོད་ཀྱི། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་འདོད་པ་ལྟར་མིན་ཏེ་མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་སོགས་དོན་མེད་ལ། ད་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་མངོན་སུམ་སྤྱོད་པ་འདི་བདེན་པས་འདི་ལ་ཕན་པའི་ལེགས་ཉེས་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་འཛིན་ཏོ། །དེས་ན་གཟའ་དང་། སྐར་མ་དང་། དུས་ཚིགས་དང་། ལྷའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་དང་། གླང་པོ་སོགས་བརྟག་པ། སྲིད་སྲུང་བ་སྟེ་རིག་པའི་མཛོད་དྲུག་སློབ་ཅིང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། རིག་པ་ཤེས་པ་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་། འབངས་ལྔས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆ་ནས་སུམ་ཅུ། རྩ་བའི་རིག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཤེས་བྱ་དྲུག་སྟེ་སོ་དྲུག་ཏུ་བཞག་གོ། ཞར་བྱུང་བཞི་ནི། མོས་པ། ཆགས་པ། ཡེངས་པ། གཡེང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་བཞི་ནི། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ལ་མོས་པ་དང་ཆགས་ཤིང་ཡེངས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཡེང་བར་སྤྱད་ན་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །ཏརྐཱ་སྡེ་དྲུག་ནི། སེར་བུ་བོང་དེད་ཀྱི་སྡེ། རྩིག་ལྤགས་ཤ་ཟན་གྱི་སྡེ། ཝ་མགོ་རེ་ཐོད་ཀྱི་སྡེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་

【现代汉语翻译】
观察心，不让它散乱而禅修。智者应舍弃苦乐等一切分别念，如虚空般禅修。这些禅定的所缘、分类、体验和各自的果，分为四种，总共二十八种。
六师（Six Teachers）指的是之前的Purana Kashyapa（具寿迦叶）, Makkhali Gosala（末伽梨·拘舍梨子）等人。这六位导师的观点大多是断见，这又通过一种方式、三种比喻和四种论证来确立。所要论证的四点是：没有因果、没有前世后世、没有解脱、没有未见之众生。
一种方式是指：因为自己的感官无法感知这些。
三种比喻是：无因的比喻如同草地上突然冒出的蘑菇；无果的比喻如同将灰烬撒向风中；自性产生的比喻如同太阳升起和河流向下流淌等。
四种论证是：即使没有前世后世，现在的世界仍然存在；即使没有自在天等转变，身体形成时自然具备；地等元素有能力产生意识，如同饮酒后产生醉意一样突然形成；或者即使不修行，死后也会自然断灭而解脱。因此，如果这样理解，就不需要修道和苦行，因此，宣扬顺世论并非毫无意义。
通过这八种论证方式，从论证四个要点的角度，可以分为三十二种。
六位大臣是：无畏得、日月称、精要得、真谛得、知语者、吉祥得。他们只追求今生的利益，不顾及来世，认为未见之众生等毫无意义，只重视今生所能亲身经历的，认为这才是真实的，因此只专注于辨别对今生有利或有害的事物。
因此，他们学习星宿、星象、时节、神祇的法则等，即国王的法则，以及观察大象等，守护政权，即学习六种知识宝藏。国王、大臣、智者、商人和平民五种人需要了解这些知识，因此分为三十种。根本的共同知识有六种，总共三十六种。
四种伴随而来的是：具有贪恋、执着、散乱、放逸四种认知的人，认为贪恋今生安乐，执着、散乱和极度放逸地生活也能获得解脱。
六种论理学派是：冰雹驱赶者的学派、墙皮食肉者的学派、狐狸头颅的学派、顺世论者

【English Translation】
Meditate by observing the mind, without letting it wander. The wise should abandon all discriminations of pleasure and pain, and meditate like the sky. The object, classification, experience, and respective fruit of these samadhis are divided into four types each, totaling twenty-eight.
The Six Teachers refer to previous figures such as Purana Kashyapa, Makkhali Gosala, etc. The views of these six teachers are mostly annihilationist, which is established through one approach, three metaphors, and four arguments. The four points to be argued are: no cause and effect, no past and future lives, no liberation, and no unseen beings.
The one approach refers to: because one's own senses cannot perceive these.
The three metaphors are: the metaphor for no cause is like mushrooms suddenly sprouting on the grass; the metaphor for no result is like scattering ashes into the wind; the metaphor for arising from nature is like the sun rising and rivers flowing downwards, etc.
The four arguments are: even without past and future lives, the present world still exists; even without a transforming Ishvara (自在天), the body naturally possesses when it is formed; the elements such as earth have the ability to produce consciousness, forming suddenly like intoxication after drinking alcohol; or even without practice, one will naturally be cut off and liberated after death. Therefore, if understood in this way, there is no need for the effort of practicing the path and asceticism, thus, propagating the Charvaka (顺世论) is not meaningless.
Through these eight modes of argumentation, from the perspective of arguing the four points, it can be divided into thirty-two types.
The six ministers are: Fearless Attainment, Sun and Moon Fame, Essence Attainment, Truth Attainment, Speaker of Knowledge, Auspicious Attainment. They only pursue the benefits of this life, disregarding the next, considering unseen beings, etc., meaningless, and only value what can be personally experienced in this life, believing it to be true, thus focusing solely on discerning what is beneficial or harmful to this life.
Therefore, they study the laws of constellations, astrology, seasons, deities, etc., i.e., the laws of the king, and observe elephants, etc., protect the government, i.e., study the six treasures of knowledge. The five types of people—king, minister, wise person, merchant, and commoner—need to understand this knowledge, thus it is divided into thirty types. The fundamental common knowledge is six types, totaling thirty-six.
The four that accompany are: those with the four cognitions of attachment, clinging, distraction, and dissipation believe that indulging in the pleasures of this life, clinging, being distracted, and living extremely dissipatedly can also attain liberation.
The six schools of logic are: the school of hail chasers, the school of wall-skin eaters, the school of fox skulls, the Charvaka (顺世论) school.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་སྡེ། རྒྱུ་འབྲས་གཏན་མེད་ཀྱི་སྡེ། ཕྱལ་བ་དོན་མེད་ཀྱི་སྡེའོ། །འདི་དག་རྒྱུ་མེད་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ཕྱེ་བའོ། །རྒྱུན་ལྟ་བཞི་ནི། རང་བཞིན་དང་བྱེད་པོ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་དུས་རྒྱུན་ལྟ་བ་སྟེ་འདི་བཞི་རྟག་ལྟ་ལས་ཕྱེ་བའོ། །མཁན་པོ་གཉིས་ནི་རྟག་པའི་སློབ་དཔོན་ཤང་ཀ་དུང་འཛིན་ཆད་པའི་
21-4-109b
སློབ་དཔོན་བྷྲི་བ་ཧ་ཏི་དང་གཉིས་ནི་རྩ་བའི་རྟག་ཆད་དོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐར་གསང་བར་སྨྲ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་བའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མགོ་སྙོམས་པ་ནས། གསང་བ་པའི་བར་གྱི་དབྱེ་བ་སུམ་བརྒྱ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྔོན་མཐར་བརྟེན་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཕྱི་མཐར་བརྟེན་པ་ཞེ་བཞི་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ་བསྡོམས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་བསྡུ་ན་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་མ་འདས་ལ། རྟག་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་འགྱུར་བ་དང་མི་ལྡན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྟག་པ་ལ་དོན་བྱེད་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་དུ་ཆད་པའང་མེད་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང་། མེད་པ་མཁའ་སོགས་ཆད་པའི་རྒྱུར་མ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལྟ་ལ་གནས་པས་ན་ལྟ་གཞི་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དང་། རྟག་ཆད་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཅི་རིགས་སྔར་བསྟན་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཏརྐཱ་སྡེལྔའི་དང་པོ་གྲངས་ཅན་པ་ནི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་གཏན་གྲུབ་པ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་སྟེ།འདི་དག་གིས་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་རྒྱུད་དྲུག་ཅུ་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔར་བརྩི་སྟེ། བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་དང་། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཆེན་པོ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་ནང་མཚམས་སྦྱོར་བ་བྱུང་། དེ་ལས་ང་རྒྱལ་གསུམ་བྱུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལས་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་བྱུང་། དེ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་བདག་ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་བསླུས་པར་ཤེས་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ལྷའི་
21-4-110a
མིག་ཐོབ་ནས་བལྟས་ཚེ་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་ནས་བདག་ཡན་གར་དུ་གནས་པ་ནི་གྲོལ་བའོ་ཞེས་འདོད། དེ་འདྲའི་གཞུང་ལུགས་ཆོས་ཅན། རྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པའི་རང་བཞིན་ནམ། གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དང་ཐ་དད་པའི་འགལ་བ་མང་པོ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ་གཙོ་བོ་རྟག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་རུང་བ་དང་། བདག་རྟག་པ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་རུང་བ་དང་། བདག་ལ་ཆགས་བཞིན་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་མི་སྲིད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཆ་དང་ལྡན་པས་ན་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་མི་སྲི

【现代汉语翻译】
顺世外道，断灭因果外道，无意义外道。这些是从无因论中分离出来的。常见四种：自性、作者、自在天和时间是常，这四种是从常见中分离出来的。两位论师是常师商卡·东津（Śaṅka Dung 'dzin）和断灭师布里哈提（Bhṛhava Hati），这二位是根本的常断论者。吠陀经的秘密论者是行外道的支派，将在下文阐述。这样，从‘齐头外道’到‘秘密外道’的三百种差别，是依赖于现在的边见。依赖于前际的十八种和依赖于后际的四十四种，如前所述，总共三百六十二种。如果将它们归纳起来，不会超出常断二见。如果是常见，那么事物就不会有粗细的变化，因为常法不具备作用，所以没有常法。同样，也没有断见，因为存在的事物依赖于自己的因缘，而不存在的事物，如虚空等，不能成为断灭的因。此外，所有这些都执着于我见，因此，对于没有我见的观点，以及破斥常断的道理，都将在前面讲述，以后也会继续阐述。
五种论式（Tarkā）中的第一种，数论派，是由名为仙人迦毗罗（Kapila）的禅定成就者创立的。他们追随黑自在天（Dharmādhipati）六十部经等，将一切所知事物归为二十五谛：神我（Purusha）是具有知识的常住之物，从具有暗（Tamas）、动（Rajas）、静（Sattva）三种属性平衡的主体（Prakṛti）中，产生了大觉（Mahat），如清澈的镜子般连接内外。从大觉中产生了三种我慢（Ahaṃkāra），从我慢中产生了五唯（Tanmātra）和十一种根（Indriya）。从五唯中产生了五大种（Mahābhūta）。
也就是说，神我因为执着于对境而被迷惑，通过修习禅定获得天眼，观察到诸变化融入主体之中，神我独立存在，这就是解脱。这种宗义，有法，是虚假的，因为它具有与解脱的自性或主体的自性相异的诸多矛盾。理由成立，因为从常住的主体中不可能产生结果，常住的神我不可能享受对境，神我不可能在具有贪执的同时又没有贪执，并且主体具有三种属性，因此主体不可能是唯一的。

【English Translation】
The Tirthikas (Pāṣaṇḍa) are divided into: nihilistic (hetuvāda) Tirthikas, those who deny cause and effect (akriyā-vāda), and those who are meaningless (ajñānika). These are separated from the doctrine of causelessness. The four eternalist views are: nature (svabhāva), creator (kartṛ), Īśvara (lord), and time (kāla) are eternal. These four are separated from the eternalist view. The two teachers are the eternalist teacher Śaṅka Dung 'dzin and the annihilationist teacher Bhṛhava Hati, these two are the root eternalists and annihilationists. Those who secretly speak of the end of the Vedas are a branch of the behavioral Tirthikas, which will be explained below. Thus, the three hundred distinctions from 'level-headed' to 'secret' are based on the extreme of the present. The eighteen based on the prior extreme and the forty-four based on the posterior extreme are as previously stated, totaling three hundred and sixty-two. If these are collected, they do not go beyond the two extremes of eternalism and annihilationism. If it is eternalism, then things do not have gross and subtle changes, because the eternal does not have the function of doing, so there is no eternal. Likewise, there is no annihilationism, because existing things depend on their own causes and conditions, and non-existent things, such as space, etc., are not established as the cause of annihilation. Furthermore, all of these abide in the view of self, therefore, the reasons for showing the absence of a basis for the view of self, and the reasons for refuting eternalism and annihilationism, will be explained as appropriate, and will be explained later as well.
The first of the five Tarkas, the Sāṃkhya school, was founded by a meditative accomplished one named the sage Kapila. These follow the black Īśvara sixty tantras, etc., and count all knowable things as twenty-five realities: the self (Purusha) is the eternal being of knowledge, and from the principal (Prakṛti) which has the three qualities of darkness (Tamas), activity (Rajas), and goodness (Sattva) in equilibrium, arises the great (Mahat), like a clear mirror connecting inside and outside. From the great arises the three egoes (Ahaṃkāra), and from the ego arise the five subtle elements (Tanmātra) and the eleven faculties (Indriya). From the five subtle elements arise the five great elements (Mahābhūta).
That is, the self, being deluded by attachment to objects, gains divine sight by meditating on samadhi, and when it sees that the transformations have dissolved into the principal, and the self remains independent, this is liberation. Such a doctrine, the subject, is false, because it has the fault of closely gathering many contradictions that are different from the nature of liberation or the nature of the principal. The reason is established, because it is impossible for a result to arise from an eternal principal, it is impossible for an eternal self to enjoy objects, it is impossible for a self to be attached and unattached at the same time, and because it possesses the three qualities, the principal cannot be one.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀུན་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་ཁེགས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཤེས་བྱའི་དོན་དྲུག་འདོད་པ་ནི། དྲང་སྲོང་གཟེགས་ཟན་པས་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབས་ཚེ།རྟེན་རྡོའི་ཕོ་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་འུག་པ་བྱུང་བ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཟུང་བས། དེ་ལ་རྫས་ཡོད་དམ་ཞེས་སོགས་དྲིས་པའི་ཚིག་དྲུག་གི་མཐར་འཕུར་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཏུ་སྨྲ་སྟེ། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་དང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དང་འདུ་བ་དྲུག་གོ། དེ་ཡང་རྫས་དགུ་སྟེ། བདག་དུས་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལྔ་རྟག་པའི་རྫས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་མི་རྟག་པའི་རྫས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཉེར་བཞི་སྟེ། གྲངས། ཚད། འཕྲད་པ། ཕྱེ་བ། གཞན། གཞན་མིན་དྲུག་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་། མིག་གི་ཤེས་པ་སོགས་ལྔ་དང་། བདེ་སྡུག །འདོད་སྡང་། ཆོས་ཆོས་མིན། འབད་པ། འདུ་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དང་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན། དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་རླུང་གི། དྲི་སའི། རོ་ཆུའི། གཟུགས་མེའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ལས་བརྐྱང་
21-4-110b
བསྐུམ་འདེགས་འཇོག་འགྲོ་བ་ལྔ། སྤྱི་ལ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་གཉིས། བྱེ་བྲག་ནི་གསལ་བ་ཐ་དད་པའི་རྫས། འདུ་བ་ལ་ཐ་དད་དུ་འདུ་བ་མགོ་ལ་རྭ་ལྟ་བུ་དང་། ཐ་མི་དད་དུ་འདུ་བ་དུང་ལ་དཀར་ཟླུམ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་འདོད། བདག་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་།སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཁྲོད་ན་རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱང་རླུང་རློན་པས་བསྒྲིབས་ནས་མི་ཐོས་པ་ལ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་རྩོལ་གྱིས་རླུང་བསལ་ཚེ་ཐོས་པར་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་དོན་དྲུག་ཤེས་པ་དག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲོལ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ།རིགས་པས་བརྟགས་ན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་དང་དུས་སོགས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་ལ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། རྡུལ་དང་འབྱུང་བཞི་ཕྱོགས་ཆ་བརྟགས་པས་ཁེགས། བདག་དང་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་གཞི་མ་གྲུབ་ལ། བདག་ཤེས་མེད་ལ་བདེ་སྡུག་འཆིང་གྲོལ་མི་འཐད་ཅིང་བདེ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་མི་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་འགལ་བ་ཁོ་ནར་སྣང་བས་ཁེགས་སོ། །གསུམ་པ་རིག་བྱེད་པའམ་སྤྱོད་པ་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་དཔོགས་པ་སྟོན་པར་འཛིན་ཞིང་རིག་བྱེད་ཚད་མར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་ཡལ་ག་སོགས་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱབ་འཇུག་ལྷར་འཛིན་ཞིང་དམ་བཅའ་བཅུ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། འཇུག་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་ཁྱབ་འཇུག །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རིག་བྱེད། དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་བ། ཤེས་པ་རང་གིས་རང་མི་རིག་པ། གངྒཱའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པ། ཡུལ་ཀུ་རུར་སྐྱེས་སམ་དེའི་རྡུལ་གྱིས་བཏབ་པས་ཀྱང་དག་པ་སོགས་ཡུལ་གྱིས་དག་པ། གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་བསད་པས་ད

【现代汉语翻译】
此外，如果原因和结果本质相同，那么所有术语的范畴都会被逻辑驳斥。第二种是胜论派，他们认为存在六种可知的意义。据传，自在长者（Kapila，迦毗罗）在修行大自在天（Īśvara）时，将石头林伽上的猫头鹰视为大自在天。当被问及‘这是实有吗？’等六个问题时，猫头鹰飞走了。因此，他们认为所有可知的事物都是六个词的意义，即：实体（dravya）、 गुण（guṇa，性质）、 कर्म（karma，活动）、 सामान्य（sāmānya，共性）、 विशेष（viśeṣa，殊性）和 समवाय（samavāya，结合）。
其中，实体有九种： आत्मा（ātmā，我）、 समय（samaya，时间）、 परमाणु（paramāṇu，原子）、 दिशा（diśa，方位）、 आकाश（ākāśa，虚空）这五种是常恒的实体；地、水、火、风这四种是非常恒的实体。性质有二十四种： संख्या（saṃkhyā，数）、 परिमाण（parimāṇa，量）、 पृथक्त्व（pṛthaktva，分离）、 संयोग（saṃyoga，结合）、 परत्व（paratva，异性）、 अपरत्व（aparatva，同性）这六种是共同的性质；眼识等五种； सुख（sukha，乐）、 दुःख（duḥkha，苦）、 इच्छा（icchā，欲）、 द्वेष（dveṣa，嗔）、 धर्म（dharma，法）、 अधर्म（adharma，非法）、 प्रयत्न（prayatna，努力），即十三种我的性质；声音是虚空的性质；同样，触是风的性质；香是地的性质；味是水的性质；色是火的性质。活动有五种：伸展、收缩、举起、放下、行走。共性有大的和小的两种。殊性是清晰且各异的实体。结合有两种：异体结合，如头上长角；非异体结合，如海螺的白色和圆形。他们认为‘我’是没有意识的，就像虚空一样。声音总是存在于虚空中，但被湿气遮蔽而听不见。当人努力驱散湿气时，就能听见声音。
因此，通过了解这六种可知的意义来获得解脱，这种观点是不正确的，因为通过逻辑分析会发现它是矛盾的。方位和时间等只是假立的，实际上并没有作为实体存在。原子和四大被方位部分所驳斥。‘我’和大自在天是常恒的，这个基础并不成立。‘我’没有意识，因此乐、苦、束缚和解脱是不合理的，而且乐等性质也无法成立。因此，这种范畴的建立完全是矛盾的。第三种是吠陀派或行为派，他们认为婆罗门是至高无上的，并认为吠陀是可靠的。他们依赖于能够帮助理解的支分等论典，将遍入天（Viṣṇu）视为神，并接受十个誓言，即具有十种进入方式的遍入天，非人造的吠陀，事物无因而生，意识不能自己认识自己，在恒河中沐浴可以净化，出生在俱卢地区或被那里的尘土沾染也能净化，等等，通过地域来净化，参加战斗并杀死敌人可以获得功德，等等。

【English Translation】
Furthermore, if the nature of cause and effect is the same, then all categories of terms are refuted by logic. The second is the Vaiśeṣika school, which believes in six knowable meanings. It is said that when the sage Kaṇāda (the atom eater) was practicing austerities to attain Īśvara (the Lord), he regarded an owl on a stone lingam as Īśvara. When asked 'Is this real?' and other six questions, the owl flew away. Therefore, they say that all knowable things are the six meanings of words: substance (dravya), quality (guṇa), action (karma), generality (sāmānya), particularity (viśeṣa), and inherence (samavāya).
Among these, there are nine substances: ātmā (self), samaya (time), paramāṇu (atom), diśa (direction), and ākāśa (space) are the five eternal substances; earth, water, fire, and wind are the four non-eternal substances. There are twenty-four qualities: saṃkhyā (number), parimāṇa (magnitude), pṛthaktva (separateness), saṃyoga (conjunction), paratva (priority), and aparatva (posteriority) are the six common qualities; the five senses of sight, etc.; sukha (pleasure), duḥkha (pain), icchā (desire), dveṣa (aversion), dharma (merit), adharma (demerit), and prayatna (effort), which are the thirteen qualities of the self; sound is the quality of space; similarly, touch is the quality of wind; smell is the quality of earth; taste is the quality of water; and color is the quality of fire. There are five actions: stretching, contracting, lifting, lowering, and moving. There are two generalities: great and small. Particularity is the distinct and different substance. There are two kinds of inherence: inherence in different things, like horns on the head; and inherence in non-different things, like the white and roundness of a conch shell. They believe that the 'self' is without consciousness, like space. Sound always exists in space, but it is obscured by moisture and cannot be heard. When a person makes an effort to dispel the moisture, the sound can be heard.
Therefore, the view that liberation is attained through understanding these six knowable meanings is incorrect, because it is contradictory when analyzed by logic. Direction and time are merely imputed and do not actually exist as substances. Atoms and the four elements are refuted by directional parts. The basis for the eternal self and Īśvara is not established. The 'self' is without consciousness, so pleasure, pain, bondage, and liberation are unreasonable, and the qualities of pleasure, etc., cannot be established. Therefore, the establishment of this category is entirely contradictory. The third is the Vedic school or the ritualistic school, which considers Brahmins to be supreme and regards the Vedas as reliable. They rely on texts such as the limbs (of the Vedas) that can help with understanding, regard Viṣṇu as God, and accept ten vows, i.e., Viṣṇu with ten entrances, the Vedas not created by humans, things arising without cause, consciousness not knowing itself, purification by bathing in the Ganges, purification by being born in the Kuru region or being touched by its dust, etc., purification by region, and gaining merit by participating in battle and killing enemies, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ། བུ་བསྐྱེད་པས་མཐོ་རིས་སྐྱེ་བ། རྐུ་སོགས་ཀྱིས་སྲོག་བསྲུང་བས་དག་པ། བླ་མ་དང་
21-4-111a
བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་ལ་གནོད་པ་བསད་ན་ཆོས་སྲུང་བས་དག་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུགས་དེའང་ཆོས་ཅན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞུང་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཕན་པའི་དོན་མེད་པའི་ལམ་ལྟར་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་ལ། མ་སྐྱེས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་མེད་པས་ཁྱབ་སྟེ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་མི་སྲིད་ལ་རྟག་དངོས་འགོག་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་ཁེགས་སོ། །རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་དེ། ངག་གཞན་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་འབྱུང་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། ཤེས་པས་རང་མི་རིག་ན་གསལ་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་སྲིད་པས་མཐར་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལྟ་བུར་ཐལ་བ་དང་། ཁྲུས་སོགས་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མི་འདག་སྟེ་ཆོས་མིན་གྱི་རྒྱུ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཡུལ་སོགས་ཆགས་སྡང་གི་ལས་ཀྱིས་མི་འདག་སྟེ་དེ་དག་ངོ་བོ་མི་དགེ་བས་སོ། །དེས་ན་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲོལ་ལ་ཕན་པའི་དོན་མེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་པའི་ནང་ཚན་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བ་ནི། ༠ དྲན་པར་བྱེད་པ་བསླབ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟེང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུའི་མགོ འོག་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུའི་རྐང་པ། ནམ་མཁའ་ལྟོ་བ། ཕྱོགས་བཞི་ལག་པ། ཉི་ཟླ་མིག་སོགས་སུ་རྣམ་པར་བཞག །དེ་ཡང་བདག་ཆེན་པོ་དེ་ཁྱད་པར་དགུ་ལྡན་ཏེ། ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཡིན་པ། ལུས་ཡོད་པ། ཁྱབ་པ། རྟག་པ། གཅིག་པུ། འབྱུང་འཇིག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། ལུས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་པ། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། ངག་གིས་བརྗོད་
21-4-111b
པ་ཙམ་དུ་མེད་པའོ། །འཇིག་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཆེན་པོ་དེའི་ངང་དུ་བློ་བཞག་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཡིད་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཤི་བའི་ཚེ་བུམ་པ་ཆག་ན་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་འདྲེ་བ་བཞིན་བདག་ཆེན་པོ་དེའི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རང་གི་ཡང་དག་པ་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བརྒལ་དཀའ་བ་སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་གསར་དུ་བྱེད་པ་ནི་མཚར་བའི་གནས་ཏེ། བརྟགས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་མིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་ཞིང་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི་འབྱུང་འཇིག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་ཅིང་། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བློས་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་ར

【现代汉语翻译】
问：通过生育子女可以升天，通过盗窃等行为维持生命可以获得清净，杀害上师和婆罗门祭司可以守护正法，从而获得清净，是这样认为的吗？这种观点，就其本质而言，是应该抛弃的邪见，因为它看起来像是对解脱无益的歧途。无论是遍入天（Vishnu）等哪位神祇，只要是生出来的，就必然是无常的；如果没有生出来，那就如同石女的儿子一样，根本不存在。因此，不可能存在一个真实存在但却没有生出来的东西，这种观点也被驳斥了，因为它与常恒实有的概念相悖。吠陀经并非由人所造，因此没有证据可以证明其正确性，因为它与其他言论没有区别。如果事物无因而生，那么就会陷入要么恒常存在，要么恒常不存在的谬误。如果意识不能认知自身，那么就不可能清晰地体验到任何事物，最终一切都将陷入黑暗。仅仅通过沐浴等行为无法消除罪障，因为这些行为与非正法的因并不冲突。通过战争等充满嗔恨的行为也无法消除罪障，因为这些行为本质上是不善的。因此，这样的道路对解脱毫无益处。
在修行者中，那些秘密宣扬吠陀经极端思想的人，他们依赖于‘忆念所行之轮’（Dranapara-vrata-cakra）等经典，通过心识将一切外器内情都执着为一体性的‘我’。他们认为，上方的一切都是神我的头，下方的一切都是神我的脚，天空是神我的腹部，四方是神我的手，日月是神我的眼睛等等。这个大神我具有九种特性：其自性是有情；具有身体；是遍在的；是常恒的；是唯一的；是生灭的所依；不被有情之过失所染污；不是心识所能及的对象；不仅仅是言语所能表达的。他们认为，如果将心安住于这个无死空性的伟大‘我’之中，那么二取执着的念头就会消失。当死亡来临时，就像瓶子破碎时，瓶子里的空间融入大空间一样，我们的‘我’也会融入那个大神我之中，从而获得解脱。然而，这种观点实际上是在原本就难以超越的自以为是的分别念海洋上，又掀起了新的轮回波涛，实在是令人惊叹！仔细分析，这种观点简直可笑至极。因为一切并非一体性的‘我’，而是显现为各种各样的现象，并且是无常的。如果一切是常恒的，那么作为生灭所依的特性就无法成立。而那些通过心识构建的关于神我身体的说法，也是不合理的。

【English Translation】
Q: Is it believed that one can be reborn in higher realms through procreation, attain purity by protecting life through theft, and achieve purification by killing gurus and Brahmin priests to protect Dharma? Such a view, in its essence, is an inverted doctrine to be abandoned, as it appears to be a path that seems beneficial but is actually unhelpful for liberation. Whatever is born, such as Vishnu, is invariably impermanent; if unborn, it is as non-existent as a barren woman's son. Therefore, something that exists truly but is unborn is impossible, and this view is refuted by the logic that negates permanence and substantiality. The Vedas are not created by a person, so there is no proof to establish them, as they are no different from other statements. If things arise without cause, it would lead to the fallacy of either always existing or always not existing. If consciousness cannot recognize itself, then it is impossible to clearly experience anything, and ultimately everything would fall into darkness. Merely through bathing and such, defilements cannot be removed, as these actions do not contradict the causes of non-Dharma. Through battles and other actions filled with hatred, defilements cannot be removed, as these actions are inherently non-virtuous. Therefore, such a path is without benefit for liberation.
Among practitioners, those who secretly proclaim the extreme ideas of the Vedas rely on scriptures such as the 'Wheel of Recollection Practice' (Dranapara-vrata-cakra), mentally clinging to all external and internal phenomena as the nature of a single 'self'. They believe that everything above is the head of the divine self, everything below is the feet of the divine self, the sky is the belly of the divine self, the four directions are the hands of the divine self, the sun and moon are the eyes, and so on. This great divine self has nine characteristics: its nature is sentient beings; it has a body; it is pervasive; it is permanent; it is unique; it is the basis of arising and ceasing; it is not defiled by the faults of sentient beings; it is not an object that can be reached by the mind; it is not merely something that can be expressed by words. They believe that if the mind is placed in the state of this immortal, empty, great 'self', then the thoughts of dualistic grasping will disappear. When death comes, just as when a pot breaks, the space inside the pot merges into the great space, our 'self' will also merge into that great divine self, thereby attaining liberation. However, this view is actually creating new waves of samsara on the already difficult-to-surpass ocean of self-conceived discriminations, which is truly astonishing! Upon careful analysis, this view is simply laughable.

--------------------------------------------------------------------------------

ིམ་པ་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཐད་ཅིང་། བསམ་བརྗོད་མེད་པའི་བདག་དེ་འདྲ་ཡོད་པར་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པས་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཁེགས་སོ། །བཞི་པ་གཅེར་བུ་པའམ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་པ་རྣམས་ནི། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཞུང་རྒྱལ་བྱེད་སོགས་ལ་ཚད་མར་འདོད་ཅིང་། ཤེས་བྱ་ཚིག་གི་དོན་བདུན་གྱིས་གཞུང་དེ་སྨྲ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ། སྡོམ་པ། ཉོན་མོངས། བཅིངས་པ། གྲོལ་བ། སྲོག་ཡོད། སྲོག་མེད་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ནི་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ། གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ། ཟས་མི་ཟ་བ། སློང་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྐྲ་འབལ་བ་སོགས་སོ། །སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བཅུ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་དོགས་ནས་རྐང་པ་ལ་དྲིལ་གཡེར་འདོགས་པ། བྱིན་མཁན་མེད་པར་ཆུ་ཡང་མི་འཐུང་བ། རྫུན་གྱིས་དོགས་ནས་གཏམ་གང་ཡང་མི་སྨྲ་བ་སོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་ནི་འདོད་ཆགས་སོགས་
21-4-112a
དུག་གསུམ་མོ། །བཅིང་བ་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་བའོ། །ཐར་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་མཐའ་དག་ཟད་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཐར་པའི་ཚེ་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་བཀན་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད།སྲོག་ནི་སེམས་ཏེ་དེ་ཡང་སྲོག་དང་ལུས་དབང་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བ་བཞི། རྣ་བ་སོགས་དབང་པོ་སོ་སོ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ཡོད་ཅིང་། དུང་ཉ་ཕྱིས་སོགས་ལ་ལུས་ལྕེ་གཉིས་ཡོད་ཀྱི་དབང་པོ་གཞན་མེད། དེ་བཞིན་མེ་ཁྱེར་གྲོག་མ་སོགས་ལ་ལུས་ལྕེ་སྣ་གསུམ། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིང་སོགས་ལ་མིག་མ་གཏོགས་གཞན་ཡོད། མི་རྟ་སོགས་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ཀ་ཡོད་དེ་འདི་རྣམས་སྲོག་ལྡན་ནོ། །སྲོག་མེད་པ་ནི་སྒྲ་དྲི་རོ་འོད་ནམ་མཁའ་གྲིབ་མ་འཇའ་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སོ། །སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱིས་ཐ་དད་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུགས་དེས་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པས་དམ་པའི་དོན་ཉིད་སྤང་བས་ན། སྲིད་པའི་ནགས་ཁྲོད་འཐུག་པོར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་སོགས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེས་ལས་ཟད་པར་བྱས་པས་མི་གྲོལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ན་ལས་སྤོང་མི་ནུས་པ་དང་། སྲོག་དང་སེམས་གཅིག་མིན་ཏེ་རྒན་གཞོན་གྱི་ཤེས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མ་ཚོགས་ལ་མི་ནས་ཁྱིར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྲོག་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་དང་། ཤིང་སོགས་ལ་སེམས་ཡོད་པ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་ཁེགས། ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་དུ་མ་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་མི་སྲིད་དེ་སྤྱི་བཞིན་ནོ། །བཅིང་གྲོལ་གྱི་བདག་རྟག་པ་ཡོད་ན་ཐར་པ་མི་རུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ལུགས་དེ་དོན་མེད་པར་ཤེས་སོ། །ལྔ་པ་ཕུར་བུ་པའམ་རྒྱང་འཕེན་པ་དག་ནི་ལྷ་ཕུར་བུའི་
21-4-112b
རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ཕུར་བ

【现代汉语翻译】
其他如争论‘存在’等，由于不合理，并且没有衡量标准来了解这种不可思议的‘自我’存在，因此仅仅是承诺而已。
第四个是耆那教徒或裸体派，他们追随婆罗门圣者的教义，认为吠陀等是衡量标准。他们通过七个范畴来阐述教义，即：苦行、戒律、烦恼、束缚、解脱、有生命和无生命。苦行包括依赖五火、裸体行走、不进食、托钵乞食和拔头发等。戒律是十善，即为了避免杀死生物，在脚上系铃铛；没有施舍者，连水也不喝；为了避免说谎，什么也不说等等。烦恼是贪欲等三毒。束缚是指在轮回中流转。解脱是指通过苦行的力量，所有业力耗尽后获得解脱。他们认为，在解脱时，会变成像在三千世界之上撑起一把白伞的形状。生命是指心识，它与身体、感官和四大元素相连。树木具有生命，拥有身体和感官。海螺、鱼等只有身体和舌头，没有其他感官。同样，萤火虫、蚂蚁等有身体、舌头和鼻子三种感官。蜜蜂等除了眼睛之外，其他感官都有。人、马等具有所有五种感官，这些都是有生命的。无生命包括声音、气味、味道、光、天空、阴影、彩虹和影像等。一般来说，他们认为所有事物在地点、时间和数量上是不同的，但本质上是相同的。这种观点没有很好地理解事物的真实状态，因此放弃了圣者的意义。因此，他们居住在稠密的轮回森林中，而不是真正的道路。苦行等并没有真正实现，并且在世俗层面，它们并没有耗尽业力，因此无法解脱。如果不放弃烦恼，就无法摆脱业力。生命和心识不是一回事，因为老年和年轻的意识不会同时出现，并且从人变成狗时，生命会变成一体等等。树木等有心识的说法，因为没有观察到，所以被否定。在地点、时间和数量上不同的事物，本质上不可能相同，就像共相一样。如果束缚和解脱的‘自我’是永恒的，那么就不可能解脱等等，因此这种观点被认为是毫无意义的。第五个是顺世外道，他们追随自在天的教义，认为‘见’和自在天是真理。

【English Translation】
Others, such as arguing about 'existence,' are unreasonable, and since there is no measure to understand the existence of such an inconceivable 'self,' it is merely a commitment.
The fourth are the Jainas or the Digambaras (sky-clad), who follow the teachings of the Brahmin sages and consider the Vedas, etc., as measures. They expound the doctrine through seven categories: asceticism, discipline, afflictions, bondage, liberation, living, and non-living. Asceticism includes relying on the five fires, walking naked, not eating, begging for alms, and plucking hair, etc. Discipline is the ten virtues, i.e., to avoid killing creatures, bells are tied to the feet; without a giver, not even water is drunk; to avoid lying, nothing is said, etc. Afflictions are the three poisons such as desire. Bondage refers to wandering in samsara. Liberation refers to obtaining liberation after all karmas are exhausted through the power of asceticism. They believe that at the time of liberation, one transforms into a form like a white umbrella held above the three thousand worlds. Life refers to consciousness, which is connected to the body, senses, and the four elements. Trees have life, possessing a body and senses. Conch shells, fish, etc., only have a body and tongue, without other senses. Similarly, fireflies, ants, etc., have three senses: body, tongue, and nose. Bees, etc., have everything except eyes. Humans, horses, etc., have all five senses; these are all living. Non-living includes sound, smell, taste, light, sky, shadow, rainbow, and images, etc. Generally, they believe that all things are different in place, time, and number, but are the same in essence. This view does not understand the true state of things well, therefore abandoning the meaning of the saints. Therefore, they dwell in the dense forest of samsara, not the true path. Asceticism, etc., are not truly accomplished, and on the mundane level, they do not exhaust karma, therefore liberation is not possible. If afflictions are not abandoned, karma cannot be abandoned. Life and consciousness are not the same, because old and young consciousness do not arise at the same time, and when transforming from a human to a dog, life becomes one, etc. The claim that trees, etc., have consciousness is refuted because it is not observed. Things that are different in place, time, and number cannot be the same in essence, just like universals. If the 'self' of bondage and liberation is eternal, then liberation is not possible, etc., therefore this view is considered meaningless. The fifth are the Lokayatas (materialists), who follow the teachings of Brihaspati and consider 'seeing' and Brihaspati as the truth.

--------------------------------------------------------------------------------

ུའི་རྒྱུད་དྲུག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ཆད་རྐྱང་སྨྲ་བ་ནམ་མཁའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ལམ་དེས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བསླུ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་དེ་སྐྱེ་སེམས་སྐད་ཅིག་དང་པོར་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་མི་འབྱུང་བར་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་ཉེར་ལེན་ནི་ཤེས་པ་ལས་ས་སོགས་ཡིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མར་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཚང་ཞིང་གེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ད་ལྟ་མ་མཐོང་བ་ཀུན་མེད་ན་སང་ཕན་ཆད་ཀྱི་རང་གཞན་ཡང་མི་མཐོང་བས་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཟས་སོགས་སྟ་གོན་མི་རིགས་པ་དང་། རང་གི་དོན་སྣོད་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་དག་ཡུལ་དུས་གཞན་དུ་མཐོང་བས་ན་མེད་པར་མི་སྒྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་ཡང་ཡུལ་དུས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ལ། གནོད་བྱེད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པས་སོ། །རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མིན་ཟེར་བའང་མི་འཐད་དེ། ཚུལ་གསུམ་ལྟར་སྣང་མིན་པར་ཡང་དག་པར་ཚང་བ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། དོན་སྤྱི་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཀྱང་རང་མཚན་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དང་།རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མིན་ན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ཚིག་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྗེས་སུ་མི་དཔོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གཞལ་བྱ་བསྒྲུབ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་མཐོང་ན་དེ་ཅི་ལྟར་གཞལ། མངོན་སུམ་མ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་འགྲུབ་ན་འགལ་ཏེ། མངོན་སུམ་ཞུགས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་ལྡོག་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །ད་ནི་བླང་བྱ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལའང་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་
21-4-113a
ཡོད་ཅིང་། དམན་པ་ལའང་དབང་པོའི་རིམ་པ་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཉན་ཐོས་པ་ལ་སྡེ་ཚན་དང་། རང་བཞིན་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ལས་དང་པོ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ཐོག་མར་རྩ་བའི་སྡེ་པ་ཕལ་ཆེན་པ་དང་། གནས་བརྟན་པ་གཉིས། ཕལ་ཆེན་པ་ལས་ནི། གྱེས་པའི་ཕལ་ཆེན་པ། ཐ་སྙད་གཅིག་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ། མང་དུ་ཐོས་པ། རྟག་པར་སྨྲ་བ། མཆོད་རྟེན་པ། ཤར་གྱི་རི་བོའི་སྡེ། ནུབ་ཀྱི་རི་བོའི་སྡེ་དང་བརྒྱད་གྱེས་ལ། གནས་བརྟན་པ་ལས། གངས་རི་བ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ། རྒྱུར་སྨྲ་བ། གནས་མ་བུ་པ། ཆོས་མཆོག་པ། བཟང་པོའི་ལམ་པ། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ། མང་སྟོན་པ། ཆོས་སྟོན་པ། ཆར་བཟང་འབེབས་པ་སྟེ་བཅུར་གྱེས་པས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་དག་སོ་སོར་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་དགག་པའི་ཚུལ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལ། ཉན་ཐོས་པ་འདི་

【现代汉语翻译】
他们依赖于六种理论等，认为没有前世后世。断灭论者追随虚空，因此这条道路欺骗自己和他人，对整个世界有害，因此必须驳斥。因为有前世，因为意识的最初刹那，如果没有先前的同类，就不会产生。而且，它的近取因是识，而不是地等，因为这不合理。因为后世的产生具备了因的集合，并且没有障碍。如果现在没有看到一切，那么明天及以后的自己和他人也无法看到，因此没有必要为他们准备食物等，而且自己的容器也会变成不存在。如果这些在其他时间和地点可以看到，因此不能证明它们不存在。那么，前世后世也在其他时间和地点可以看到，因为没有损害，并且有证明。说比量不是量也是不合理的，因为如实具备三相，不会有错乱，即使以总相作为对境，也不会欺骗自相。如果比量不是量，那么就无法从顺世外道的言论中推断出没有来世。此外，如果你仅仅通过现量来证明所量，那么如果没有通过现量看到来世，你如何衡量它？如果仅仅因为没有现量参与就成立，那么就矛盾了，因为现量参与会变成不是证明，并且因为证明量相违，所证就成立，这是可笑的。现在，在应该接受的内道宗义中，也有小乘和大乘两种。在小乘中，根据根器的不同，有声闻和缘觉两种乘。首先，声闻乘有部类、自性和宗义三种。首先，有十八部，最初是根本的部派大众部和上座部。从大众部中，分出了大众部、一说部、说出世部、多闻部、常住部、支提部、东山部、西山部等八部。从上座部中，分出了雪山部、说一切有部、经量部、犊子部、法上部、贤善部、正量部、大众部、法藏部、饮光部等十部，总共十八部。这些部派各自有不同的观点，关于驳斥这些观点的方式，应该在论典中了解。第二，阐述自性，这些声闻...
（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）

【English Translation】
They rely on six theories, etc., and believe that there is no previous or subsequent life. The annihilationists follow the void, therefore this path deceives both oneself and others, and is harmful to the entire world, so it must be refuted. Because there is a previous life, because the initial moment of consciousness will not arise without a prior similar kind. Moreover, its proximate cause is consciousness, not earth, etc., because this is unreasonable. Because the production of the subsequent life is complete with the collection of causes and without obstacles. If everything that is not seen now does not exist, then oneself and others in the future will not be seen either, so there is no need to prepare food, etc., for them, and one's own container will also become non-existent. If these can be seen in other times and places, therefore it cannot be proven that they do not exist. Then, previous and subsequent lives can also be seen in other times and places, because there is no harm and there is proof. Saying that inference is not a valid means of knowledge is also unreasonable, because it is truly complete with the three aspects, there will be no confusion, and even if the general characteristic is taken as the object, it will not deceive the self-characteristic. If inference is not a valid means of knowledge, then it is impossible to infer from the words of the materialists that there is no afterlife. Furthermore, if you prove the object to be measured solely through direct perception, then if you have not seen the afterlife through direct perception, how do you measure it? If it is established merely because direct perception is not involved, then it is contradictory, because the involvement of direct perception will become not a proof, and because the valid means of proof contradicts, the object to be proven is established, which is ridiculous. Now, in the Buddhist tenets that should be accepted, there are also two types: the Lesser Vehicle and the Great Vehicle.
In the Lesser Vehicle, according to the different faculties, there are two vehicles: the Hearers and the Solitary Buddhas. First, the Hearer Vehicle has three aspects: divisions, nature, and tenets. First, there are eighteen schools, initially the fundamental schools of the Mahasanghika and the Sthavira. From the Mahasanghika, the Mahasanghika, Ekavyavaharika, Lokottaravada, Bahusrutiya, Caitika, Caityika, Purvasaila, and Aparasaila schools were divided into eight schools. From the Sthavira, the Haimavata, Sarvastivada, Sautrantika, Vatsiputriya, Dharmottariya, Bhadrayaniya, Sammatīya, Mahāsāsaka, Dharmaguptaka, and Kasyapiya schools were divided into ten schools, totaling eighteen schools. These schools each have different views, and the methods of refuting these views should be understood in the treatises. Second, explaining the nature, these Hearers...

--------------------------------------------------------------------------------

དག་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ལ་གནས་ནས། ཤེས་བྱ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཞི་ལ། བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ནས། གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག །མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་འབྲུ་བ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ལ་གནས་པས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལེན་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་སྨད་ལ་མི་
21-4-113b
ཉལ་བར་བརྩོན་པ་དང་། དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་སོགས་དང་། བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྒོམ་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལམ་ལྔར་སྦྱངས་པས། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལམ་དང་ཐར་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱར་མེད་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའང་ལམ་དང་ཐར་པ་དེ་དག་ཡར་ལྡན་དུ་ཚང་དགོས་པས་ཐུན་མོང་གི་ཆར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་དགག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རང་དོན་ཉི་ཚེ་བའི་བློ་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྐྱོན་ནི་སྐབས་འདིར་དགག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་འདོད་པ་དང་། སོ་སོའི་འདོད་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཉན་ཐོས་པ་དག་གི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ།ལམ་དམན་པ་དགག་དགོས་པས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐབས་འདིར་དེ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཤེས་མཐོང་གིས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་བདུན་ནི། ཡུལ་བདེན་པ་བཞི། རྩོམ་བྱེད་དོན་དམ་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་མཐར་ཐུག་པ།ཀུན་གཞི་མེད་པ། ཐེག་ཆེན་མེད་པ། ས་བཅུ་མེད་པ། སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་བདེན་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ། ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཟག་བཅས་འབྲས་བུའི་ཕུང་པོའི་ཆ་སྟེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་དང་གནས་སམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་ཅི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེའི་རྒྱུའི་ཆ་སྟེ་ལས་
21-4-114a
དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་སོ། །ལས་ནི་སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་། བསམ་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཏེ་དེ་རེ་རེར་ཡང་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་ཞི་བ་སྟེ་དེ་ལ་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་གཉིས་སོ། །ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ནས། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་ཞིང

【现代汉语翻译】
安住于清净的戒律之后，对于蕴、界、处（ཤེས་བྱ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཞི་ལ།）的基，以不错误的方式听闻和思考四圣谛的生起和还灭，断除增益和损减（སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ནས།）。即使被辱骂也不回骂，即使被激怒也不回怒，即使被打也不还手，即使被揭短也不反揭短。具备四种沙门之法（དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི།）而入道。此外，安住于少欲知足，接受十二种苦行功德（སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས།），知量而食，夜晚的前后部分精勤不眠，以不净观等作为对治三毒之法，如理作意四圣谛和缘起的意义，修习三十七道品于五道，从而获得解脱三界之果。这些道和解脱是真实不虚的，不应被驳斥。大乘也必须圆满具备这些道和解脱，因此共同的部分不应被驳斥。然而，自私自利的思想，以及执着于基、道、果的实有宗派之过失，在此处应当驳斥。
第三，宗派的分类有两种：共同的观点和各自的观点。首先，声闻乘的共同观点有七种，因为必须驳斥低劣的道，所以在本大乘的场合必须了解这些，因为经中说要以智慧观察而度过。这七种观点是：境四谛是实有，作者是胜义谛，阿罗汉是究竟，没有阿赖耶识，没有大乘，没有十地，佛是自性。其中，境四谛是：苦谛、集谛、灭谛、道谛。第一，苦谛是具有烦恼的果之蕴的部分，即六道众生和出生的处所，以及外在的器世界。这些是苦的自性和处所或所依，因为与三种苦（སྡུག་བསྔལ་གསུམ།）有各种关联。集谛是苦谛的因的部分，即业和烦恼。业是思和意业，以及思已业，即身语业，每一种又分为善、不善、无记三种。烦恼是贪欲等。灭谛是苦及其因完全寂灭，分为有余涅槃和无余涅槃。道谛是了知苦，断除其因集。

【English Translation】
After abiding in pure discipline, regarding the basis of aggregates, elements, and sources of knowledge (ཤེས་བྱ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཞི་ལ།), having severed exaggerations and deprecations (སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ནས།) through hearing and thinking about the arising and cessation of the Four Noble Truths in an unerring manner, even if scolded, one does not scold back; even if angered, one does not become angry again; even if struck, one does not strike back; even if shortcomings are exposed, one does not expose shortcomings in return. Having engaged in the path by possessing the four qualities of a renunciate (དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི།). Furthermore, by abiding in few desires and contentment, one takes up the twelve qualities of purification (སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས།), knowing the measure of food, striving not to sleep during the early and late parts of the night, and with the antidote to the three poisons, such as ugliness, and by meditating properly on the meaning of the Four Noble Truths and dependent origination, by practicing the thirty-seven factors of enlightenment on the five paths, one obtains the fruit of liberation from the three realms. Since these paths and liberation are correct, they should not be refuted. The Great Vehicle must also fully possess these paths and liberation, so the common aspects are not to be refuted. However, the faults of a mind that is only concerned with its own benefit, and the philosophical views that cling to the reality of the ground, path, and fruit, must be refuted in this context.
Third, if the philosophical tenets are divided, there are two aspects: common assertions and individual assertions. First, the common assertions of the Hearers (Śrāvakas) are sevenfold. Since inferior paths must be refuted, it is necessary to know them in the context of the Great Vehicle, because it is said that one must cross over by viewing with knowledge. These seven assertions are: the four true objects are real, the agent is ultimately true, the Arhat is the final goal, there is no basis of all (ālaya), there is no Great Vehicle, there are no ten grounds (bhūmi), and the Buddha is considered to be self-existent. Moreover, the four true objects are the four truths: suffering, origin, cessation, and path. The first, the truth of suffering, is a part of the aggregates of afflicted results, that is, sentient beings born in the six realms and the place of birth, including the external container world. These are the nature and place or basis of suffering, because they are related to the three types of suffering (སྡུག་བསྔལ་གསུམ།) in various ways. The truth of origin is the part of the cause of that suffering, namely karma and afflictions. Karma is thought and mental karma, and intentional karma, namely physical and verbal karma, each of which is also threefold: virtuous, non-virtuous, and neutral. Afflictions are desire and so on. The truth of cessation is the complete pacification of suffering together with its cause, which is twofold: cessation with remainder and cessation without remainder. The truth of the path is knowing suffering and abandoning its cause, origin.

--------------------------------------------------------------------------------

་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ། ལམ་ལྔ་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་རྟེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྩོམ་བྱེད་དོན་དམ་ནི། གཟུགས་རགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་གཞི་མཐར་ཐུག་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་། ཤེས་པའི་རྩོམ་གཞི་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་གཉིས་ནི་དོན་དམ་དུ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་རགས་པ་རྣམས་རྩོམ་མོ་ཞེས་འདོད། དགྲ་བཅོམ་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷག་མེད་དུ་འདས་པ་དེ་འཁོར་བར་མི་ལྷུང་སྟེ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་མི་རྒྱ་སྟེ་ཉན་ཐོས་སུ་རིགས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྣུམ་ཟད་པའི་མར་མེ་བཞིན་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཀུན་གཞི་མེད་པ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རེས་མོས་སུ་ཡོད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་ཀུན་གཞི་མེད་དེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བརྟན་པའི་སེམས་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ཅེས་སོ། །ཐེག་ཆེན་མེད་པ་ནི། འདུལ་ལུང་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐེག་དམན་གྱི་བཀའ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་གྱི། ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མིན་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་ཐོ་བརྩམ་ཕྱིར་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བྱས་པ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད། ས་བཅུ་
21-4-114b
མེད་པ་ནི། བདེན་པ་མཐོང་ནས་བསྐལ་པ་མང་པོར་འཁོར་བར་གནས་མི་སྲིད་དེ། སོ་སྐྱེའི་ས་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བསགས་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་རབ་སངས་རྒྱས་པར་ནུས་པ་དེས། ངེས་འབྱེད་ཡན་ཆད་སྟན་གཅིག་ལ་ནུབ་གཅིག་གི་ཚེ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་འདོད། སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་རབ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བར་བསྲན་ནུས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འདི་བསླབ་ཅིང་ཚོགས་བསྐལ་མང་དུ་བསགས་པས་འཚང་རྒྱ་ལ། གཞན་ཕལ་གྱིས་དེ་མི་ནུས་ཏེ་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཞིང་དམུ་རྒོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་གང་ཟག་དམ་པ་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་ཡིན་གྱི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྲག་ཟག་པ་དང་། རྒྱབ་བསྙུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའང་མིན་ཏེ། ཏིང་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་དགག་པ་ལ། བདེན་བཞི་ནི་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། གཞི་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་དཔྱད་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་གཉེན་བྲལ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །རྩོམ་བྱེད་ལ་གཟུགས་ཅན་རྡུལ་ཕྲན་མེད་དེ། རགས་པ་རྩོམ་ཚེ་རྡུལ་རྣམས་ཕྲད་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྲ

【现代汉语翻译】
为了实现止息（འགོག་པ་，Nirodha，灭谛，灭尽痛苦），五道（ལམ་ལྔ་，Pañcamārga，五道，修行的五个阶段）依赖于自身相续。所谓‘作者’的究竟意义是：粗大色法的最终作者是不可分割的微尘，以及意识的作者是最终的不可分割的刹那。这两者是真实存在的，并且由它们产生粗大的事物。他们认为阿罗汉（དགྲ་བཅོམ་པ་，Arhat，阿罗汉，断尽烦恼者）是最终的，因为已入无余涅槃的阿罗汉不会再堕入轮回，因为他们已经断绝了在三界（ཁམས་གསུམ་，Trailokya，三界，欲界、色界、无色界）中出生的因。他们也不会成佛，因为他们注定是声闻（ཉན་ཐོས་，Śrāvaka，声闻，听闻佛法者），就像油尽灯灭一样，必然会进入寂灭。他们认为没有阿赖耶识（ཀུན་གཞི་，Ālaya-vijñāna，阿赖耶识，藏识），因为六识（ཚོགས་དྲུག་，Ṣaḍvijñāna，六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）是轮流生起的，除此之外没有其他的阿赖耶识，因为它不可见。如果有一个作为一切基础的常恒的心识，那它就会变成人我（གང་ཟག་གི་བདག་，Pudgala-ātman，补特伽罗我，常一主宰的我），这是不合理的。他们认为没有大乘（ཐེག་ཆེན་，Mahāyāna，大乘，普度众生的教义），因为《律藏》（འདུལ་ལུང་，Vinaya，律藏，戒律的汇编）等四部是小乘的佛语，而《十万颂般若》（ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་，Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra，十万颂般若经，般若经的一种）等不是佛语，因为它们是为了破坏佛法，是魔和外道（མུ་སྟེགས་，Tīrthika，外道，不信佛教的宗教）所为，因为它们似乎与三藏（སྡེ་སྣོད་གསུམ་，Tripiṭaka，三藏，经、律、论）和四法印（ཕྱག་རྒྱ་བཞི་，Caturbhadra-mudrā，四法印，诸行无常、诸法无我、涅槃寂静、一切皆苦）等相违背。他们认为没有十地（ས་བཅུ་，Daśa-bhūmi，十地，菩萨修行的十个阶段），
因为在见到真谛（བདེན་པ་，Satya，真谛，四圣谛）之后，不可能在轮回中停留多个大劫（བསྐལ་པ་，Kalpa，劫，极长的时间单位），因为一个能在凡夫地（སོ་སྐྱེའི་ས་，Pṛthagjana-bhūmi，凡夫地，未开悟的众生所处的状态）积累三个无数大劫资粮的人，就能证悟成佛，因此，他能在暖位（ངེས་འབྱེད་，Nirvedha-bhāgīya，暖位，四加行位的第一个阶段）及以上，在一座之上，一夜之间证悟。他们认为佛是自生的（རང་རྒྱུད་པ་，Svātantrika，自续派，中观宗的一个分支），因为少数能在无数大劫中忍受轮回的人，通过修习声闻道（ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་，Śrāvakayāna，声闻乘，小乘）并积累大量的资粮而证悟成佛，而大多数人不能这样做，因为轮回中痛苦巨大，并且无法利益顽劣的众生。因此，所谓的佛陀（སངས་རྒྱས་，Buddha，佛陀，觉悟者）是一个自生的圣人，而不是化身（སྤྲུལ་པའི་སྐུ་，Nirmāṇakāya，化身，佛的三身之一），因为他会流血，背痛等，所以他仍然有异熟果（རྣམ་སྨིན་，Vipāka，异熟果，业力的果报）的残余。他们也认为佛陀不是恒常处于禅定（ཏིང་འཛིན་，Samādhi，三摩地，禅定）之中，因为经典中说，佛陀从禅定中起身，去乞食（བསོད་སྙོམས་，Piṇḍapāta，乞食，僧侣乞讨食物），并且在涅槃（མྱ་ངན་ལས་འདས་，Nirvāṇa，涅槃，寂灭）之后，利益众生的事业就中断了。为了反驳这些观点，他们认为四圣谛（བདེན་བཞི་，Catuḥsatya，四圣谛，苦、集、灭、道）在究竟意义上是不成立的，因为如果分析作为基础的器世界（སྣོད་，Bhājana，器世界，众生居住的环境）和有情世界（བཅུད་，Sattva，有情，有感觉的生命）、蕴（ཕུང་，Skandha，蕴，构成个体的要素）、界（ཁམས་，Dhātu，界，构成存在的要素），那么它们在任何地方都无法成立，并且断除（སྤང་，Prahāṇa，断除，断除烦恼）、对治（གཉེན་，Pratipakṣa，对治，克服烦恼的方法）和证得（ཐོབ་，Prāpti，证得，获得成就）都只是假名安立，在究竟意义上并不成立。关于作者，他们认为没有有形的微尘，因为在形成粗大事物时，微尘之间如果接触，那么是部分接触还是全部接触？
 

【English Translation】
For the purpose of realizing cessation (འགོག་པ་, Nirodha, cessation, the end of suffering), the five paths (ལམ་ལྔ་, Pañcamārga, five paths, the five stages of practice) rely on one's own continuum. The ultimate meaning of 'author' is: the ultimate author of gross forms is the indivisible particle, and the author of consciousness is the ultimate indivisible moment. These two are truly existent, and from them arise gross things. They believe that an Arhat (དགྲ་བཅོམ་པ་, Arhat, Arhat, one who has eliminated afflictions) is ultimate, because an Arhat who has passed into Nirvāṇa without remainder will not fall into Saṃsāra again, because they have exhausted the cause of being born in the three realms (ཁམས་གསུམ་, Trailokya, three realms, desire realm, form realm, formless realm). They will also not become Buddhas, because they are destined to be Śrāvakas (ཉན་ཐོས་, Śrāvaka, Śrāvaka, one who hears the teachings), just as a lamp with exhausted oil will inevitably enter extinction. They believe that there is no Ālaya-vijñāna (ཀུན་གཞི་, Ālaya-vijñāna, Ālaya-vijñāna, storehouse consciousness), because the six consciousnesses (ཚོགས་དྲུག་, Ṣaḍvijñāna, six consciousnesses, eye, ear, nose, tongue, body, and mind consciousnesses) arise alternately, and there is no other Ālaya-vijñāna besides that, because it is not perceived. If there were a permanent mind that is the basis of everything, then it would become a self of a person (གང་ཟག་གི་བདག་, Pudgala-ātman, self of a person, a permanent, singular, and independent self), which is unreasonable. They believe that there is no Mahāyāna (ཐེག་ཆེན་, Mahāyāna, Great Vehicle, the doctrine of universal salvation), because the four Vinaya (འདུལ་ལུང་, Vinaya, Vinaya, the collection of monastic rules) texts are the words of the Buddha of the Hīnayāna, while the Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་, Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines) and others are not the words of the Buddha, because they were created by demons and Tīrthikas (མུ་སྟེགས་, Tīrthika, non-Buddhists, religious practitioners who do not follow the Buddha's teachings) to undermine the Dharma, because they appear to contradict the Tripiṭaka (སྡེ་སྣོད་གསུམ་, Tripiṭaka, three baskets, the three divisions of the Buddhist canon: Sutra, Vinaya, and Abhidharma) and the four seals (ཕྱག་རྒྱ་བཞི་, Caturbhadra-mudrā, four seals, all compounded things are impermanent, all emotions are pain, all phenomena are empty, and Nirvana is peace). They believe that there are no ten Bhūmis (ས་བཅུ་, Daśa-bhūmi, ten Bhūmis, the ten stages of a Bodhisattva's path),
because after seeing the truth (བདེན་པ་, Satya, truth, the four noble truths), it is impossible to remain in Saṃsāra for many Kalpas (བསྐལ་པ་, Kalpa, eon, an extremely long period of time), because a person who can accumulate the collections of three countless Kalpas on the ground of an ordinary being (སོ་སྐྱེའི་ས་, Pṛthagjana-bhūmi, ground of an ordinary being, the state of unenlightened beings) can attain Buddhahood, therefore, he can realize up to the stage of warmth (ངེས་འབྱེད་, Nirvedha-bhāgīya, warmth, the first stage of the four preparatory stages) and above in one sitting, in one night. They believe that the Buddha is self-produced (རང་རྒྱུད་པ་, Svātantrika, Svātantrika, an independent school of Madhyamaka), because a few who can endure Saṃsāra for countless Kalpas attain Buddhahood by studying the Śrāvakayāna (ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་, Śrāvakayāna, Hearer Vehicle, the path of the Hearers) and accumulating vast collections of merit, while most cannot do so, because suffering is great in Saṃsāra, and they cannot benefit unruly beings. Therefore, the so-called Buddha (སངས་རྒྱས་, Buddha, Buddha, the awakened one) is a self-produced holy person, not an emanation body (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་, Nirmāṇakāya, emanation body, one of the three bodies of the Buddha), because he bleeds, has back pain, etc., so he still has residual effects of Vipāka (རྣམ་སྨིན་, Vipāka, result of karma, the maturation of karma). They also believe that the Buddha is not always in Samādhi (ཏིང་འཛིན་, Samādhi, Samadhi, meditative absorption), because the scriptures say that the Buddha rises from Samādhi and goes for alms (བསོད་སྙོམས་, Piṇḍapāta, alms, the practice of monks begging for food), and after Nirvāṇa (མྱ་ངན་ལས་འདས་, Nirvāṇa, Nirvana, cessation), the work of benefiting beings is interrupted. To refute these views, they believe that the four noble truths (བདེན་བཞི་, Catuḥsatya, four noble truths, suffering, origin, cessation, and path) are not established in the ultimate sense, because if one analyzes the container world (སྣོད་, Bhājana, container world, the environment in which beings live) and the sentient world (བཅུད་, Sattva, sentient beings, beings with consciousness) as the basis, the Skandhas (ཕུང་, Skandha, aggregates, the components of an individual), and the Dhātus (ཁམས་, Dhātu, elements, the components of existence), then they cannot be established anywhere, and the abandonment (སྤང་, Prahāṇa, abandonment, the abandonment of afflictions), the antidote (གཉེན་, Pratipakṣa, antidote, the method of overcoming afflictions), and the attainment (ཐོབ་, Prāpti, attainment, the achievement of realization) are merely nominal designations and are not established in the ultimate sense. Regarding the author, they believe that there are no tangible particles, because when forming gross things, if the particles touch each other, do they touch partially or completely?
 

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དགོས་ནའང་། གཅིག་གིས་ཕྲད་ན་ཆ་བཅས་སུ་ཐལ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྲད་ན་གོང་བུ་ཉིད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་ཐལ་བས་ཕྲད་ནས་རྩོམ་པ་མི་སྲིད་ལ། མ་ཕྲད་པར་རྩོམ་ན་བར་དུ་སྣང་མུན་གྱི་རྡུལ་གཞན་འཇུག་ཅིང་དེའི་བར་དུ་
21-4-115a
ཡང་གཞན་འཇུག་པའི་གོ་ཡོད་པས་ན་ཡུངས་འབྲུའི་ནང་དུ་སྟོང་གསུམ་ཤོང་བར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་ཉི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། རིང་ཐུང་དང་། མདའ་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དུས་ཅན་སྐད་ཅིག་མའང་བདེན་པར་མེད་དེ་དབུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དེ་སྔ་ཕྱིའི་སྐད་ཅིག་དང་ཕྲད་དམ་མ་ཕྲད། ཕྲད་ན་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཆར་ཕྲད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆ་བཅས་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཐལ་ཞིང་། མ་ཕྲད་ན་བར་དུ་དུས་གཞན་གྱིས་ཆོད་པར་ཐལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྐད་ཅིག་བར་མ་དེས་ཐོག་མཐའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོད་དམ་མ་ཆོད། མ་ཆོད་ན་དུ་མ་མཐུད་པས་རིང་མི་ཤེས་ལ། ཆོད་ན་བར་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཆ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་མིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲི་མ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲི་མ་མཐའ་དག་མ་ཟད་བཞིན་དུ་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་སྲིད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོགས་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ལ་གདོད་སློབ་དགོས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་མེད་པའང་མི་འཐད་དེ། རྟེན་ཀུན་གཞི་མེད་ན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བར་ལུས་ལེན་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་མི་རུང་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་དྲུག་འགགས་པའི་སེམས་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡང་སེམས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུན་ཆད་ཅིང་ཉེར་ལེན་མེད་པའི་ཕྱིར་
21-4-115b
དང་། གཞན་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་འགྲུབ་པ་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པས་མི་རུང་བས། ཐུན་མོང་གི་རྟེན་ཀུན་གཞི་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་ཆེན་མེད་པའང་མི་འཐད་དེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་སོགས་དང་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། འོག་མའི་བསྟན་དོན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྲུབ་པ་དང་། ཐེག་དམན་ལས་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་ཆེན་ན་ཚང་ཞིང་ལམ་འབྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འགྲུབ་བོ། །ས་བཅུ་ཡོད་དེ་སོ་སྐྱེའི་སར་དབང་རྣམས་མ་ཐོབ་པས་ཚོགས་མཐའ་དག་རྫོགས་མི་ནུས་ལ། ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པས་ལམ་ལ་བ

【现代汉语翻译】
现在，即使假设存在（外道所说的极微），如果一个极微与其他极微相接触，就会变成有分，如果所有极微都接触，那么即使是聚合体也会变成极微尘。因此，接触不可能产生事物。如果不接触而产生事物，那么中间就会有明暗的微尘进入，而且其间隙中
还有其他微尘进入的可能，这样就会出现芥子中能容纳三千大千世界的荒谬。因此，这种观点在理证上是站不住脚的。此外，通过对日影的方向、长短以及箭的移动等进行观察，也无法证实极微的真实存在。
刹那有实论也是不成立的，因为中间的刹那与前后的刹那相接触还是不接触？如果接触，是逐渐接触还是一次性接触？如果是前者，则是有分；如果是后者，则会导致一刹那等同于一劫。如果不接触，那么中间就会被其他时间间隔开。此外，中间的刹那是否隔开了最初和最后的刹那？如果没有隔开，那么多个刹那相连，就无法区分长短；如果隔开，那么由于存在于中间，就会导致前后两个方向。
阿罗汉并非究竟的解脱，因为他们尚未完全断除烦恼障和所知障。心的自性是光明，具有如来藏的种性。客尘是暂时的。在所有客尘未断尽之前，心识之流不可能中断，因为具备了投生意生身等的因缘。并且，必须通过最初和后来的修学才能圆满断证二种功德。
认为阿赖耶识不存在也是不合理的，因为如果没有作为基础的阿赖耶识，相续就不可能存在。轮回中受生以及从轮回中解脱都是不可能的，因为没有习气的依处等等。六识灭尽之后，也不可能再生起心识，因为已经断绝了相续和近取因
此外，既然一切显现都可以通过理证确立为心，那么作为习气之依处的就不能是暂时的意识，因此必须认识到存在作为共同依处的阿赖耶识。认为没有大乘也是不合理的，因为这不仅与三藏和四法印的意义不矛盾，而且还被证实比小乘的教义更为殊胜。并且，小乘没有成佛之道的完整面貌，
而大乘则具备，并且通过理证可以证明大乘的道和果是至上的，因此可以确立大乘的存在。存在十地，因为凡夫位没有获得自在，无法圆满一切资粮，并且由于具有烦恼，在道上会受阻。

【English Translation】
Now, even if we assume the existence (of the atoms as claimed by non-Buddhists), if one atom comes into contact with another, it would become divisible. If all atoms come into contact, then even aggregates would be reduced to atomic particles. Therefore, contact cannot give rise to things. If things arise without contact, then particles of light and darkness would enter in between, and in that gap,
there would be room for other particles to enter, leading to the absurdity of a mustard seed containing a thousand worlds. Therefore, this view is untenable in terms of reasoning. Furthermore, by observing the direction of shadows, lengths, and the movement of arrows, the true existence of atoms cannot be established.
The theory of momentary existence is also untenable, because does the middle moment contact the preceding and following moments, or not? If it contacts, does it contact gradually or all at once? If the former, it is divisible; if the latter, it would lead to the absurdity of a moment being equal to an eon. If it does not contact, then it would be separated by other times in between. Furthermore, does the intermediate moment separate the first and last moments, or not? If it does not separate, then multiple moments are connected, and it is impossible to distinguish length; if it separates, then because it exists in the middle, it would lead to two directions, forward and backward.
An Arhat is not the ultimate liberation, because they have not completely abandoned the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge. The nature of mind is luminosity, possessing the lineage of the Tathagatagarbha (Buddha-nature). Adventitious stains are temporary. The mind-stream cannot be interrupted as long as all adventitious stains have not been exhausted, because the causes for projecting the mental body, etc., are complete. Furthermore, it is established that both initial and subsequent learning are necessary to perfect the accumulation of merit and wisdom, the causes for complete abandonment and realization.
The non-existence of the Alaya-consciousness is also unreasonable, because if there is no Alaya-consciousness as a basis, continuity cannot exist. Taking rebirth in samsara and liberation from samsara are impossible, because there is no basis for habitual tendencies, etc. After the cessation of the six consciousnesses, it is not reasonable for consciousness to arise again, because the continuity has been cut off and there is no immediate cause.
Furthermore, since all appearances can be established as mind through the power of valid cognition, then the basis for habitual tendencies cannot be temporary consciousness. Therefore, it must be recognized that there is an Alaya-consciousness as a common basis. The non-existence of the Mahayana is also unreasonable, because it not only does not contradict the meaning of the Tripitaka and the Four Seals, but it is also proven to be superior to the teachings of the Hinayana. Furthermore, the Hinayana does not have the complete aspect of the path to Buddhahood,
while the Mahayana possesses it, and it can be proven through reasoning that the path and fruit of the Mahayana are supreme. Therefore, the existence of the Mahayana is established. The ten Bhumis (grounds) exist, because ordinary beings have not obtained mastery over the grounds, cannot perfect all accumulations, and are obstructed on the path due to afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཆད་མང་བས་ན། འཕགས་ལམ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཚོགས་བསགས་པར་འཐད་ཅིང་། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་བཅུའི་གཉེན་པོ་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་སྨིན་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ན། སྒྲིབ་པ་དང་མ་རིག་མ་སྤངས་ཤིང་འདས་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་ན། ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་སོགས་ཉི་ཚེ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་མི་འཐད་ལ། འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ན་ཡང་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། གཉིས་པ་སོ་སོའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ལ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཙམ་བརྗོད་ན་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ།
21-4-116a
འཇིག་པ་དོན་གཞན། དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག །ཤེས་པས་རང་དང་ཡུལ་མི་རིག་པ། མཚན་མཚོན་ཐ་དད། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྫས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་གཞུང་གི་དོན་རིག་པའམ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ་གྲུབ་མཐའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་བསླད་པ་ཅི་རིགས་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་ནི་རྒྱུ་གཟུགས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི། འབྲས་གཟུགས་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དབང་ལྔ་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་ཡུལ་ལྔ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་དོན་ཙམ་རིག་པ་སྟེ་མིག་ཤེས་སོགས་དྲུག་གོ། དེ་དག་གིས་ཡུལ་རང་ཉིད་རྗེན་ཅེར་དུ་འཛིན་པར་འདོད། འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་ནི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་སྟེ།དབྱེ་ན་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་རེག་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་སྟེ་ཀུན་འགྲོ་ལྔ། འདུན་པ་དང་། མོས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་སྟེ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བས་སེམས་ཀྱི་ས་མང་པོ་བཅུའོ། །དད་པ། བག་ཡོད། ཤིན་སྦྱངས། བཏང་སྙོམས། ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཁྲེལ་ཡོད། མ་ཆགས་པ། ཞེ་སྡང་མེད་པ། གཏི་མུག་མེད་པ། མི་འཚེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅུ་གཅིག་ནི་དགེ་སེམས་ཀུན་གྱི་འཁོར་དུ་འབྱུང་བས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། །འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག །ལྟ་བ། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག །ཁྲོ་བ། ཁོན་འཛིན། འཆབ་པ། འཚིག་པ། ཕྲག་དོག །སེར་སྣ། སྒྱུ། གཡོ། 
21-4-116b
རྒྱགས་པ། རྣམ་པར་འཚེ་བ། ངོ་ཚ་མེད་པ། ཁྲེལ་མེད་པ། རྨུག་པ། རྒོད་པ། མ་དད་པ། ལེ་ལོ། བག་མེད་པ། བརྗེད་ངས། ར

【现代汉语翻译】
由于烦恼众多，即使证得圣道，积累资粮也是合理的。断除十种障碍的对治法，与十地智慧的次第生起没有矛盾，并且有论据支持。如果具有圆满报身佛的自续者，没有断除障碍和无明，并且断灭后不再利益众生，那么像这样缺乏慈悲心的片面者，是不可能成为一切智智的。当清净无垢的光明藏显现为佛陀时，为了调伏所化众生，会以化身的方式显现各种形象，但并非以自续的方式存在。第二，陈述各自的观点，有毗婆沙宗和经部的观点。首先，简要陈述毗婆沙宗的主要观点，即五事（梵文：pañca vastūni，五件事）是所知境。
坏灭是不同的实体，三时（梵文：tri-kāla，过去、现在、未来）是实有，不可言说的我，识不能认知自身和对境，名相和所诠不同，不会耗尽的实体。像这样，理解七种观点的论典意义，并非完全正确，因为其中混杂了宗派的偏见。其中，五事是：色蕴的事是四大（地、水、火、风）为能造色，眼、耳、鼻、舌、身五根和色、声、香、味、触五境为所造色，以及无表色共十一处。主要的心的事是仅仅了知对境，即眼识等六识。他们认为这些识直接、赤裸地执取对境。俱生心所的事是执取对境的差别，分为五十一类，即触、作意、受、想、思五种遍行心所。欲、胜解、念、定、慧五种别境心所，这十种心所在一切心中生起，所以是多心地法。信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、舍、不害这十一种是善心的助伴，所以是善心所。贪、嗔、慢、无明、见、疑六种是根本烦恼。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知是随烦恼。

【English Translation】
Due to the abundance of afflictions, it is reasonable to accumulate merit even after attaining the noble path. There is no contradiction in the gradual arising of the wisdom of the ten grounds, which is the antidote to the ten obscurations, and there is evidence to support it. If a self-existent being with a complete Sambhogakaya (enjoyment body) Buddha does not abandon obscurations and ignorance, and ceases to benefit beings after passing away, then such a one-sided being lacking compassion could not be omniscient. When the pure and stainless essence of clear light manifests as a Buddha, various forms appear as emanations to tame those to be tamed, but it is established that they do not exist in a self-existent manner. Secondly, stating the views of each school, there are the views of the Vaibhashika (Exponents of the Sutras) and the Sautrantika (Those Who Uphold the Sutras). First, briefly stating the main views of the Vaibhashika, the five objects of knowledge (Skt: pañca vastūni) are the knowable.
Destruction is a different entity, the three times (Skt: tri-kāla, past, present, future) are truly existent, the inexpressible self, consciousness cannot recognize itself and its object, name and meaning are different, and the substance that is not exhausted. Like this, understanding the meaning of the treatises on the seven views is not entirely correct, because it is mixed with various sectarian biases. Among them, the five objects of knowledge are: the basis of form is the four elements (earth, water, fire, wind) as the producer of form, the five sense organs (eye, ear, nose, tongue, body) and the five sense objects (form, sound, smell, taste, touch) as the produced form, and the non-revealing form, totaling eleven places. The main object of mind is merely knowing the object, that is, the six consciousnesses such as eye consciousness. They believe that these consciousnesses directly and nakedly grasp the object. The object of co-emergent mental factors is grasping the differences of the object, divided into fifty-one categories, namely the five omnipresent mental factors: touch, attention, feeling, perception, and intention. The five specific mental factors: desire, conviction, mindfulness, concentration, and wisdom. These ten mental factors arise in all minds, so they are many mental states. Faith, conscientiousness, shame, absence of greed, absence of hatred, absence of delusion, diligence, pliancy, non-carelessness, equanimity, and non-harmfulness are the eleven companions of all virtuous minds, so they are virtuous mental factors. Greed, anger, pride, ignorance, views, and doubt are the six root afflictions. Wrath, resentment, concealment, vexation, jealousy, stinginess, deceit, cunning, arrogance, harm, shamelessness, lack of shame, dullness, excitement, lack of faith, laziness, carelessness, forgetfulness, distraction, and incorrect knowledge are the secondary afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་པར་གཡེང་བ། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །གཉིད་འགྱོད་རྟོག་དཔྱོད་བཞི་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་དུས་དང་རྫས་ཏེ་མཚུངས་པ་ལྔས་མཚུངས་པར་འཇུག་གོ། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། རིས་མཐུན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཇུག་པ་དང་། སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། འབྱོར་འབྲེལ་དང་། མགྱོགས་པ་དང་། གོམས་པ་དང་། དུས་དང་། ཡུལ་དང་། གྲངས་དང་། ཚོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་སེམས་ལས་རྫས་ཐ་དད་པར་འདོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་། བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གསུམ་མོ། །འཇིག་པ་དོན་གཞན་ནི། བུམ་པ་ལྟ་བུ་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་བ། རྒ་བ། གནས་པ། མི་རྟག་པའོ། །དེ་བཞི་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པ་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ། གནས་པའི་གནས་པ། རྒ་བའི་རྒ་བ། འཇིག་པའི་འཇིག་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་ལ། རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་བུམ་པ་
21-4-117a
དང་མཚན་ཉིད་གཞན་བདུན་ཏེ་བརྒྱད་པོ་སྐྱེད་པ་སོགས། གནས་པ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཚོན་བྱ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དེ་ཁང་པ་བྱ་རོག་གིས་མཚོན་པ་ལྟར་འདོད་པའོ། །དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ནི་འདས་དང་མ་འོངས་ཀྱང་རང་ས་ན་ཡོད་པས་དུས་གསུམ་པོ་ད་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་འདས་མ་འོངས་མཐོང་བར་ཐལ་ཟེར་ན་འགག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པས་བསྐལ་ཏེ་མི་མཐོང་ཞེས་སོ། །གྲངས་ཅན་པའི་འདོད་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་མར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་དོ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་ནི། ལས་བྱེད་པོ་དང་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་བདག་གཅིག་ངེས་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་ཅིང་། རྟག་མི་རྟག་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །བརྗོད་མེད་བདག་འདི་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་པ་ལས་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ཚད་ཀྱི་འདོད་པ་མིན་ཀྱང་། བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་པའི་ནང་ཚན་གཅིག་གིས་འདོད་པས་ན་འདིར་བཀོད་པའོ། །ཤེས་པས་རང་དང་ཡུལ་མི་རིག་པ་ནི། རང་གིས་རང་རིག

【现代汉语翻译】
妄念（rnam par gyeng ba）：非正知（shes bzhin ma yin pa），即二十种随烦恼（nye ba'i nyon mongs pa'o）。睡眠（gnyid）、后悔（'gyod）、寻（rtog）、伺（dpyod）四者是四种不定法（gzhan du 'gyur ba bzhi ste），这样总共有五十一种（de ltar lnga bcu rtsa gcig go）。心（sems）和心所（sems byung）也依仗所依（rten）和所缘（dmigs pa），以及行相（rnam pa）、时间和事物（dus dang rdzas），通过五种相同而相应（mtshungs pa lnga'i mtshungs par 'jug go）。不相应行（mi ldan pa'i 'du byed）的基是二十三种（nyer shu rtsa gsum ste）：获得（thob pa）和，灭尽定（'gog pa'i snyoms 'jug）和，无想定（'du shes med pa'i snyoms 'jug）和，无想（'du shes med pa）和，命根（srog gi dbang po）和，同分（ris mthun pa）和，生（skye ba）和，老（rga ba）和，住（gnas pa）和，无常（mi rtag pa）和，名身（ming gi tshogs）和，句身（tshig gi tshogs）和，字身（yi ge'i tshogs）和，异生性（so so'i skye bo）和，流转（'jug pa）和，各别决定（so sor nges pa）和，和合（'byor 'brel）和，迅速（mgyogs pa）和，随转（goms pa）和，时（dus）和，方（yul）和，数（grangs）和，集合（tshogs pa'o）。这些也被认为是与色（gzugs）、心（sems）在事物上不同的（las rdzas tha dad par 'dod do）。非为因缘所生的无为法（'dus ma byas）的基是：虚空（nam mkha'）和，择灭（so sor brtags 'gog）和，非择灭（brtags min gyi 'gog pa）三种（gsum mo）。坏灭的其他意义是：瓶子（bum pa）等作为有为法（'dus byas）的四种相（mtshan nyid bzhi ste）：生（skye ba）、老（rga ba）、住（gnas pa）、无常（mi rtag pa'o）。这四种有为法的相，是随之而显现的四种相（rjes su mtshon pa'i mtshan nyid bzhi ste）：生的生（skye ba'i skye ba）、住的住（gnas pa'i gnas pa）、老的老（rga ba'i rga ba）、灭的灭（'jig pa'i 'jig pa'o）。生的生能生出根本的生（skye ba），根本的生能生出瓶子（bum pa）
和另外七种相，即八者能生等等。住等等也应像这样理解（dang mtshan nyid gzhan bdun te brgyad po skyed pa sogs, gnas pa sogs la'ang de bzhin du sbyar te shes par bya'o）。这也就是能表和它的相各不相同，就像房屋用乌鸦来象征一样（de yang mtshon bya dang de'i mtshan nyid tha dad de khang pa bya rog gis mtshon pa ltar 'dod pa'o）。三时（dus gsum）在事物上成立，过去（'das）和未来（ma 'ongs）也在其自身的位置上存在，因此三时现在都作为事物存在（dus gsum rdzas grub ni 'das dang ma 'ongs kyang rang sa na yod pas dus gsum po da ltar rdzas su yod la）。如果说这样过去未来就会被看到，那么由于已灭和未生而被遮蔽，所以看不到（de ltar na 'das ma 'ongs mthong bar thal zer na 'gag pa dang ma skyes pas bskal te mi mthong zhes so）。这与数论派（grangs can pa）的观点不同，他们认为是以刹那的自性相续存在的（grangs can pa'i 'dod pa dang mi 'dra ste skad cig ma'i rang bzhin du brgyud mar yod pa'i phyir zhes 'dod do）。不可言说的我（brjod med kyi bdag）是：必须确定存在一个作为作者和体验果报的‘我’（las byed po dang 'bras bu myong ba'i bdag gcig nges par 'dod dgos te），否则业果的关系就无法成立。因此，这个‘我’既不与蕴（phung po）为一，也不与其相异，并且是恒常与无常都无法言说的（gzhan du las 'bras kyi 'brel ba mi 'thad pa'i phyir, des na bdag de ni phung po dang gcig ma yin la de las tha dad du med cing, rtag mi rtag gang du yang brjod du med par 'dod do）。这个不可言说的‘我’，是如犊子部（gnas ma bu'i sde pa）等一些宗派所承认的，并非一切有部（bye brag pa）都承认，但由于俱舍论（bye）和经部（mdo）二者中的一个有部派别承认，所以在此列出（brjod med bdag 'di gnas ma bu'i sde pa sogs 'ga' zhig gis 'dod pa las bye brag pa yin tshad kyi 'dod pa min kyang, bye mdo gnyis kyi nang nas bye brag pa'i nang tshan gcig gis 'dod pas na 'dir bkod pa'o）。识不能认识自身和境（shes pas rang dang yul mi rig pa ni）：识不能自己认识自己（rang gis rang rig）。


【English Translation】
Distraction (rnam par gyeng ba): Non-mindfulness (shes bzhin ma yin pa), which are the twenty secondary defilements (nye ba'i nyon mongs pa'o). Sleep (gnyid), regret ('gyod), investigation (rtog), and analysis (dpyod) are the four variable factors (gzhan du 'gyur ba bzhi ste), so there are fifty-one in total (de ltar lnga bcu rtsa gcig go). Mind (sems) and mental factors (sems byung) also rely on the basis (rten) and object (dmigs pa), as well as the aspect (rnam pa), time, and substance (dus dang rdzas), corresponding through five similarities (mtshungs pa lnga'i mtshungs par 'jug go). The basis of non-associated formations (mi ldan pa'i 'du byed) is twenty-three (nyer shu rtsa gsum ste): attainment (thob pa) and, cessation attainment ('gog pa'i snyoms 'jug) and, non-perception attainment ('du shes med pa'i snyoms 'jug) and, non-perception ('du shes med pa) and, life faculty (srog gi dbang po) and, similarity (ris mthun pa) and, birth (skye ba) and, aging (rga ba) and, abiding (gnas pa) and, impermanence (mi rtag pa) and, collection of names (ming gi tshogs) and, collection of sentences (tshig gi tshogs) and, collection of letters (yi ge'i tshogs) and, individuality (so so'i skye bo) and, movement ('jug pa) and, distinct determination (so sor nges pa) and, association ('byor 'brel) and, quickness (mgyogs pa) and, conformity (goms pa) and, time (dus) and, direction (yul) and, number (grangs) and, aggregation (tshogs pa'o). These are also considered to be different in substance from form (gzugs) and mind (sems) (las rdzas tha dad par 'dod do). The basis of unconditioned phenomena ('dus ma byas), which are not born from causes and conditions, is: space (nam mkha') and, selective cessation (so sor brtags 'gog) and, non-selective cessation (brtags min gyi 'gog pa), the three (gsum mo). The other meanings of destruction are: the four characteristics (mtshan nyid bzhi ste) of a vase (bum pa) etc. as examples of conditioned phenomena ('dus byas): birth (skye ba), aging (rga ba), abiding (gnas pa), and impermanence (mi rtag pa'o). These four characteristics of conditioned phenomena are the four characteristics that appear subsequently (rjes su mtshon pa'i mtshan nyid bzhi ste): the birth of birth (skye ba'i skye ba), the abiding of abiding (gnas pa'i gnas pa), the aging of aging (rga ba'i rga ba), and the destruction of destruction ('jig pa'i 'jig pa'o). The birth of birth produces the fundamental birth (skye ba), and the fundamental birth produces the vase (bum pa)
and the other seven characteristics, i.e., the eight produce, and so on. Abiding, etc., should also be understood in the same way (dang mtshan nyid gzhan bdun te brgyad po skyed pa sogs, gnas pa sogs la'ang de bzhin du sbyar te shes par bya'o). That is, the signified and its characteristics are different, just as a house is symbolized by a crow ('de yang mtshon bya dang de'i mtshan nyid tha dad de khang pa bya rog gis mtshon pa ltar 'dod pa'o'). The three times (dus gsum) are established in substance, the past ('das) and future (ma 'ongs) also exist in their own place, so the three times exist as substances now (dus gsum rdzas grub ni 'das dang ma 'ongs kyang rang sa na yod pas dus gsum po da ltar rdzas su yod la). If it is said that in this way the past and future will be seen, then they are obscured by cessation and non-birth, so they are not seen (de ltar na 'das ma 'ongs mthong bar thal zer na 'gag pa dang ma skyes pas bskal te mi mthong zhes so). This is different from the view of the Samkhya school (grangs can pa), who believe that it exists continuously in the nature of moments (grangs can pa'i 'dod pa dang mi 'dra ste skad cig ma'i rang bzhin du brgyud mar yod pa'i phyir zhes 'dod do'). The inexpressible self (brjod med kyi bdag) is: it must be determined that there is one 'self' as the agent and experiencer of results (las byed po dang 'bras bu myong ba'i bdag gcig nges par 'dod dgos te), otherwise the relationship of cause and effect cannot be established. Therefore, this 'self' is neither one with the aggregates (phung po) nor different from them, and it is considered to be inexpressible as either permanent or impermanent (gzhan du las 'bras kyi 'brel ba mi th'ad pa'i phyir, des na bdag de ni phung po dang gcig ma yin la de las tha dad du med cing, rtag mi rtag gang du yang brjod du med par 'dod do'). This inexpressible 'self' is acknowledged by some schools such as the Vatsiputriya (gnas ma bu'i sde pa), but not by all Vaibhashikas (bye brag pa), but because one of the Vaibhashika schools in the Abhidharma (bye) and Sutra (mdo) acknowledges it, it is listed here (brjod med bdag 'di gnas ma bu'i sde pa sogs 'ga' zhig gis 'dod pa las bye brag pa yin tshad kyi 'dod pa min kyang, bye mdo gnyis kyi nang nas bye brag pa'i nang tshan gcig gis 'dod pas na 'dir bkod pa'o'). Consciousness does not recognize itself and its object (shes pas rang dang yul mi rig pa ni): consciousness does not recognize itself (rang gis rang rig).

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་མི་རུང་སྟེ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་དང་བཅས་པས་དབང་པོས་ཡུལ་རྗེན་ཅེར་དུ་རིག་གི་ཤེས་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་མེད་པས་དེར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །མཚན་མཚོན་ཐ་དད་ནི་དཀར་ཟལ་ལ། ལྐོག་ཤལ་གྱིས་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ན། དེ་གསུམ་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཀྱི། རྫས་གཅིག་ན་ལས་དང་བྱེད་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་མི་འཐད་ཅེས་འདོད་དོ། །ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྫས་ནི། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་
21-4-117b
ལས་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བུ་ལོན་གྱི་ཡི་གེ་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་ལུང་མ་བསྟན་པ་དེ་ཡི་དབང་གིས་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བར་འདོད་དོ། །འདོད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟགས་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཀག་པས་ཁེགས་པ་དང་། རྣམ་རིག་མིན་པའང་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ་ལུས་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་དགེ་སོགས་རྒྱུན་ཆགས་པར་འཕེན་པའི་འདུ་བྱེད་ཙམ་ལ་བཏགས་པ་ལས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་ལ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དག་ཀྱང་དུ་མ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ལ། སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་།ཕྱི་ནང་གང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་དང་། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རང་རིག་པའང་མ་གྲུབ་ལ། རང་ལས་གཞན་རིག་པའང་མ་གྲུབ་སྟེ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། དུས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་གང་ཡང་རིག་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དེ་དག་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་ན་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཆ་ནས་དེར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འཇིག་པ་ཞེས་པ་འཇིག་རྒྱུའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་རང་གྲུབ་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་ལ་བརྗོད་དེ། ཆུའི་གཤེར་བ་ལྟར་འདུས་བྱས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་དེ་ལས་འཇིག་པ་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་རང་ཉིད་མི་འཇིག་པ་དང་། འཇིག་པ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་དེ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་རང་དབང་གིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་འཇིག་པ་ཡོད་ན་དེ་སུ་ཞིག་གི་འཇིག་པ་ཡིན། དེ་ལ་
21-4-118a
འཇིག་པར་རྒྱུ་གང་གིས་གདགས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དེ་ཡི་འཇིག་པ་དུས་མཉམ་ན་དེས་དེ་མི་འཇིག་ལ། མི་མཉམ་པར་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་ན་ཡང་འཇིག་པ་དོན་མེད་དོ། །དུས་གསུམ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདས་པ་འགག་པ་དང་། མ་འོངས་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ད་ལྟ་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་བར་ཐལ་ལ། འདས་པ་དང་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ་ཟེར་ན་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དུས་ཞེས་པ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་རང་ར

【现代汉语翻译】
因为它们不是认知对象或认知方式。由于心识及其所缘，感官以赤裸裸的方式认知对象，这种认知如同水晶球一般，没有分别，因此仅被认为是概念。名称和所指不同，例如白色和白色的光泽。用树叶来指代牛时，这三者是不同的实体。如果它们是同一实体，那么作用和施作者将变为一体，这是不合理的。不浪费的实体是指：非相应的行，获得的特殊性，由此产生的行为不会被浪费，例如借据。本体是不可言说的，因此行为不会被浪费。考察这些观点，所有因果的色法都被微尘所阻碍而停滞。非识知也不是色法的自性，它只是依赖于身语的行为，被认为是持续增长的善等行为的行，但实际上并没有成立。心和心所也是多样的、刹那的自性。刹那也未被分解为无分，无论内外都无法找到，因为它们不是认知对象或认知方式，因此在胜义谛中，自证也不成立。自证之外的其他认知也不成立，因为没有关联，无论同时或不同时，都无法成立认知。非相应的行也只是在色法和心的状态上假立，与它们既非一也非异，因此不是实体。无为法也只是在没有遮遣的方面假立，实际上没有任何实体成立。‘毁灭’是指像即将毁灭的瓶子一样，在自身成立的第二个刹那无法停留。就像水的湿性一样，有为法以这种方式存在。如果毁灭与事物分离，那么事物本身就不会毁灭，并且毁灭本身将变为无因。因为与毁灭分离的事物不是毁灭，并且毁灭本身独立于事物而存在。如果毁灭与事物分离，那么这是谁的毁灭？用什么原因来称其为毁灭？如果事物及其毁灭同时，那么它就不会毁灭它。如果它们不同时，而是有先后顺序，那么毁灭也是没有意义的。三时不是实体，因为过去已经灭亡，如果未来尚未产生的存在于现在，那么一切都将变成现在。如果说过去只是灭亡的特征，那么这只是假立，实际上不是实体。时间只是依赖于事物而使用的术语，实际上并非独立存在。
汉语翻译第二行

【English Translation】
Because they are neither objects of cognition nor modes of cognition. Because consciousness and its objects, the senses perceive objects in a naked manner, this perception is like a crystal ball, without distinctions, and is therefore only considered a concept. Names and referents are different, such as white and the luster of white. When a leaf is used to refer to a cow, these three are different entities. If they were the same entity, then the action and the agent would become one, which is unreasonable. A non-wasting entity refers to: non-corresponding formations, the particularity of attainment, from which actions are not wasted, such as a promissory note. The essence is inexpressible, therefore actions are not wasted. Examining these views, all causal forms are obstructed and stagnated by particles. Non-cognition is also not the nature of form, it is only dependent on the actions of body and speech, and is considered a formation that continuously increases virtuous deeds, but it is not actually established. Mind and mental factors are also diverse and momentary in nature. Moments are also not divided into indivisible parts, and cannot be found either internally or externally, because they are neither objects of cognition nor modes of cognition, therefore self-awareness is not established in ultimate truth. Other cognitions besides self-awareness are also not established, because there is no connection, and whether simultaneous or non-simultaneous, cognition cannot be established. Non-corresponding formations are also merely imputed on the states of form and mind, and are neither one with them nor different from them, therefore they are not entities. Unconditioned phenomena are also merely imputed in the aspect of non-negation, and there is no entity established at all. 'Destruction' refers to something like a vase that is about to be destroyed, unable to remain in the second moment of its own establishment. Just like the wetness of water, conditioned phenomena exist in this way. If destruction is separate from things, then the things themselves will not be destroyed, and destruction itself will become causeless. Because things separate from destruction are not destruction, and destruction itself exists independently of things. If destruction is separate from things, then whose destruction is it? What cause is used to call it destruction? If things and their destruction are simultaneous, then it will not destroy it. If they are not simultaneous, but are in sequence, then destruction is also meaningless. The three times are not entities, because the past has ceased, and if the future that has not yet arisen exists in the present, then everything will become the present. If it is said that the past is only the characteristic of cessation, then this is only imputation, and is not actually an entity. Time is only a term used in dependence on things, and does not exist independently.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱ་བའི་རྫས་སུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་མེད་དེ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དང་རྟག་མི་རྟག་དངོས་འགལ་གྱི་བར་ན་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པས་ན་མཐའ་བཞིར་བརྗོད་དུ་མེད་པས་བདག་དེ་དངོས་པོར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་པས་རང་མི་རིག་པ་མི་འཐད་དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་སོགས་གསལ་བོར་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་མྱོང་བ་འདི་ལ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རང་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀུན་ཀྱང་མི་འཐད་པས་ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་གཞག་ཀུན་ནུབ་པར་ཐལ་བ་དང་། དབང་པོ་བེམ་པོ་ལ་ཡུལ་རིག་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ། ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་སྣང་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་ན་ཡུལ་མི་སྣང་བར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁེགས་སོ། །མཚན་མཚོན་ནི་རྣམ་པར་གཞག་འཇོག་གི་ཚུལ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། མེ་དྲོ་བ་ལས་ཐ་དད་ན་བསིལ་བར་ཐལ་བ་དང་། མེ་མིན་པའི་དྲོ་བ་གང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་པས་ན་དེ་དག་ཐ་དད་མིན་ནོ། །ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྫས་ཞེས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་གཞན་མེད་དེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་གཟུགས་དང་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་།
21-4-118b
ཐོབ་པ་སྤྱིར་བཀག་པ་དང་བྱེ་བྲག་དེ་འདྲའི་རྫས་ལ་དགོས་ནུས་མེད་པ་སོགས་རིགས་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པས་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པས་ནི། གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་བྱེ་སྨྲ་དང་མཚུངས་པ་ལས། ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པ་སྐྱེད་བྱེད་རྐྱེན་བཞི། སྣང་བ་བློ། ཡུལ་ལྐོག་གྱུར། རྡུལ་བར་མེད། དབང་པོ་ནུས་པ། མི་ལྡན་པ་ཀུན་བཏགས། མྱང་འདས་དངོས་མེད་དེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མིན་ཏེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་རྐྱེན་བཞི་ནི།རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་རུང་ཙམ་སྟེ་ངོ་བོ་སྐྱེད་པ། བདག་རྐྱེན་གེགས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པ། དམིགས་རྐྱེན་ནི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་འགག་མ་ཐག་པ་དེ་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཁོངས་སུ་མཚུངས་ལྡན་ཀུན་འགྲོ། སྐལ་མཉམ། བྱེད་པ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ་རྒྱུ་ལྔ་འདུའོ། །དེ་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ། སེམས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ནི་དམིགས་རྐྱེན་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་ལས་སྐྱེ། གཞན་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་བདག་རྐྱེན་གཉིས་ལས་སྐྱེའོ། །སྣང་བ་བློ་ཡིན་པ་ནི། དོན་སྤྱི་དང་། མེད་པ་གསལ་སྣང་། དོན་རང་མཚན་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཤེས་པ་དངོས་ཡིན་པར་འདོད་དེ་རྣམ་བདེན་དང་

【现代汉语翻译】
在胜义谛中，我是空性的，其中没有任何实体存在。这种不可言说的无我，既非与蕴聚相同，也非与蕴聚相异，既非恒常，也非无常。由于在这些对立概念之间，不可能存在第三种状态，因此无法用四种极端来描述。所以，应当了知我并非真实存在的事物。了知本身并非无明，因为每个人都能清晰且不依赖他者地体验到自身的快乐等感受，因此仅在名言上称之为自证。如果连自证都不存在，那么所有的现量都将不成立，一切世俗认知都将崩溃。此外，感官是无情之物，不具备认知外境的能力；而如果识不具备显现各种外境形象的能力，那么外境也将无法显现。这些论证都驳斥了自证不存在的观点。
名称和所指仅仅是概念上的区分，在本质上并无不同。如果热和火是不同的，那么热就应该会变冷。而且，在没有火的情况下，也无法找到热。因此，名称和所指并非不同。‘不会白费的实体’指的是能够产生业果的事物。业和果之间仅仅是相互依存的关系，并没有证据表明存在一个独立于色和心的、‘不会白费的实体’。普遍的获得被否定，并且这种实体缺乏必要的功能，这些都是逻辑上的问题，因此这种观点是站不住脚的。
第二，经部宗的观点：其宗义与说一切有部相似，但也有其独特的观点。其认为产生作用的条件有四种：显现即是心识；外境是隐蔽的；极微之间没有间隔；根具有能力；非相应的行是假立的；涅槃是无实有的。他们以七种不同的方式来阐述宗义，但这些并非正确的见解，因为它们仍然存在执着事物为真实的过失。
其中，四种产生作用的条件是：因缘仅仅是对果产生潜在的帮助，即产生其本质；增上缘仅仅是不作阻碍，即产生果的特殊性；所缘缘是心识所缘的对境；等无间缘是前一刹那的心识灭尽后立即产生同类的后一刹那心识。
在因缘中，包含了相应的俱有因、同分因、遍行因、作者因和俱生因，总共五种因。心和心所从四缘而生。无想定和灭尽定这两种无心定，除了所缘缘之外，从其余三种缘而生。其他的非相应的行和所有的色法，从因缘和增上缘这两种缘而生。显现即是心识，指的是所有的显现，如总相、无、自相等等，都被认为是心识本身。这是因为他们认为一切外境都是真实存在的。

【English Translation】
In the ultimate sense, 'I' is emptiness, devoid of any substance. This inexpressible selflessness is neither the same as the aggregates, nor different from them; neither permanent, nor impermanent. Since a third state is impossible between these opposing concepts, it cannot be described by four extremes. Therefore, one should understand that 'I' is not a real entity. Knowing itself is not ignorance, because everyone can clearly and independently experience their own happiness and other feelings, hence it is only nominally called self-awareness. If even self-awareness does not exist, then all direct perceptions would be invalid, and all worldly cognitions would collapse. Furthermore, sense organs are inanimate objects and do not have the ability to perceive external objects; and if consciousness does not have the ability to manifest various external images, then external objects will not be able to appear. These arguments refute the view that self-awareness does not exist.
Name and referent are merely conceptual distinctions, and are not different in essence. If heat and fire were different, then heat should become cold. Moreover, heat cannot be found without fire. Therefore, name and referent are not different. 'Substance that is not wasted' refers to things that can produce the results of karma. The relationship between karma and result is merely one of interdependence, and there is no evidence to prove the existence of a 'substance that is not wasted' that is independent of form and mind. The general attainment is negated, and such a substance lacks the necessary functions, which are logical problems, so this view is untenable.
Second, the view of the Sautrāntika school: Its tenets are similar to those of the Sarvāstivāda school, but it also has its unique views. It believes that there are four conditions that produce effects: appearance is consciousness; external objects are hidden; there is no gap between atoms; the senses have the ability; non-corresponding formations are nominal; and nirvāṇa is unreal. They explain the tenets in seven different ways, but these are not correct views, because they still have the fault of clinging to things as real.
Among them, the four conditions that produce effects are: the causal condition is only the potential to help the result, that is, to produce its essence; the dominant condition is only not to obstruct, that is, to produce the particularity of the result; the objective condition is the object of consciousness; and the immediately preceding condition is that the previous moment of consciousness ceases and immediately produces the same kind of subsequent moment of consciousness.
Among the causal conditions, there are the corresponding co-existing cause, the similar cause, the pervasive cause, the agent cause, and the co-arising cause, a total of five causes. Mind and mental factors arise from the four conditions. The two unconscious samādhis of cessation and extinction arise from the other three conditions except for the objective condition. Other non-corresponding formations and all forms arise from the two conditions of causal condition and dominant condition. Appearance is consciousness, which means that all appearances, such as general characteristics, non-existence, and self-characteristics, are considered to be consciousness itself. This is because they believe that all external objects are real.

--------------------------------------------------------------------------------

འདོད་པ་མཚུངས་སོ། །ཡུལ་ལྐོག་གྱུར་ནི། དོན་སྤྱི་དང་མེད་པ་གསལ་སྣང་ནི་སྣང་ཙམ་ལས་ལོགས་སུ་དོན་རང་མཚན་པ་མེད་ལ། དོན་རང་མཚན་རྣམས་དངོས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱི་དོན་དེས་ཤེས་པ་ལ་རང་འདྲའི་རྣམ་པ་གཏད་པས་དོན་ལྟར་
21-4-119a
ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི། དོན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་སུ་ནམ་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། བུམ་སྣང་དང་གོ་ས་ཐ་མི་དད་པར་ལྐོག་ན་ཡོད་དེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཡུལ་དབང་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གསུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡུལ་དེའི་རྣམ་པ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤར་བ་ལ། འདྲ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པས་ཡུལ་མྱོང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའོ། །རྡུལ་བར་མེད་ནི། རགས་པ་རྩོམ་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་རུང་དུ་མི་འཐད་པས་ན་བར་ནི་མེད་ལ་འབྱར་ཀྱང་མ་འབྱར་བས་རེག་ལ་མ་འབྱར་བའམ། བར་མེད་པས་འབྱར་ལ་ངོས་ཆས་མ་རེག་པའི་ཕྱིར། འབྱར་ལ་མ་རེག་པ་ཞེས་སུ་འདོད། དབང་པོ་ནུས་པར་འདོད་པ་ནི། དབང་པོའི་རྫས་ལྐོག་ན་མེད་ཀྱི་མིག་སོགས་ཀྱི་རང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་ནུས་པའི་ནུས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་སྔ་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ཤེས་སོགས་སྐྱེ་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ངེས་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་འདོད། མི་ལྡན་པ་ཀུན་བཏགས་ནི། སྐྱེ་འཇིག་ལ་སོགས་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་བཏགས་ཡིན་ཏེ་རི་རྭ་བཞིན་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །ཞེས་འདོད། མྱང་འདས་དངོས་མེད་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཕུང་པོ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་ཡུལ་འགོག་པ་ཆོས་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་ཙམ་ལ་འདོད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དང་མཐུན་ལ། འོན་ཀྱང་འདིས་བྲལ་བའི་རྫས་སོ་སོ་བར་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །ཚུལ་དེ་དག་ལ་དཔྱད་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་མ་ཕྲད་དང་། དུས་མཉམ་མི་མཉམ་འབྲས་བུ་ཡོད་
21-4-119b
པའམ་མེད་པ་གང་སྐྱེད། རང་སྐྱེ་སོགས་མཐའ་བཞི་པོ་གང་གི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་ཅིང་། སྣང་བ་བློ་དང་ཡུལ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ན། གཞལ་བྱ་མངོན་གྱུར་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འཐད་དཀའ་ལ། ཡུལ་ལྐོག་ན་མོ་མེད་པར་ཡང་སྣང་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དོན་བདེན་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་བར་མེད་ན་གཅིག་ཏུ་འབྱར་བར་ཐལ་ལ། མ་རེག་པའམ་མ་འབྱར་ན་ནི་བར་དང་བཅས་པར་ཐལ་བ་ལས་ཕུ ང་གསུམ་པ་མི་སྲིད་ལ། དབང་པོའི་ནུས་པའང་དོན་དམ་པར་དབང་པོར་བཀག་པས་ཁེགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ནུས་པར་བཏགས་པ་ལ་དགོས་པ་མི་ཆེ་བ་དང་། མི་ལྡན་པ་ཀུན་བཏགས་ཁོ་

【现代汉语翻译】
如其所愿。隐蔽之境：总的意义和不存在的显现，仅仅是显现而已，实际上并没有独立的自性。而具有独立自性的事物，如实显现，是因为外境将相似的形象投射到意识上，所以意识的形象与外境相似。但外境，如瓶子，实际上从未被看见。瓶子的显现和位置是无二无别的，隐藏着。在第一刹那，境、根、识三缘聚合，外境的形象如镜中之影般显现。因为体验到相似性，所以称意识体验外境。
微尘无间：在形成粗大之物时，极微之尘要么有间隙，要么无间隙，二者必居其一。因此，无间隙即不接触也不分离。或者说，因为无间隙而接触，但表面并未完全接触。因此，称之为接触而不完全接触。认为根是能力：根的实体隐藏着，但具有产生眼等各自识的能力。这由先前意识的力量产生，并以此为基础产生眼识等，因此通过随后的确定而成立。
不相应行是假立：生灭等不相应行，既非色、心、心所，也非与其不同，因此是假立的，如石女儿般只是名称而已。涅槃是无实：三乘的涅槃，是指蕴的种子完全断绝，如天空中的云彩消散一般，与法界无别。认为涅槃一无所有，与外道相同。然而，他们不认为分离的物质各自存在。
分析这些观点：原因和结果是否相遇？同时或不同时？结果是产生还是不产生？自生等四边以何种方式产生？如果分析这些，从胜义谛的角度来看，从缘起生是不成立的。如果显现是意识和隐蔽之境，那么衡量对境、显现对境和隐蔽对境的区分就难以成立。如果境是隐藏的，那么也可能无中生有，因此外境的真实性无法成立。此外，如果极微之尘之间没有间隙，那么就会完全粘在一起。如果不接触或不粘连，那么就会有间隙，除此之外没有第三种可能性。根的能力，从胜义谛的角度来看，已经被阻断了，因为根已经被限制住了。从世俗谛的角度来看，根本身就可以产生意识，因此没有必要特意安立一个能力。

【English Translation】
As desired. Hidden objects: The general meaning and the appearance of non-existence are merely appearances, and in reality, there is no independent self-nature. However, objects with independent self-nature appear as they are because the external environment projects a similar image onto consciousness, so the image of consciousness is similar to the external environment. But external objects, such as vases, are never actually seen. The appearance and position of the vase are inseparable and hidden. In the first moment, when the three conditions of object, sense, and consciousness come together, the image of the external environment appears like a reflection in a mirror. Because of experiencing the similarity, it is called consciousness experiencing the external environment.
Particles without intervals: When forming coarse objects, the smallest particles must either have intervals or no intervals. Therefore, no interval means neither contact nor separation. Or, because of no interval, there is contact, but the surface is not completely in contact. Therefore, it is called contact without complete contact. Considering the senses as abilities: The substance of the senses is hidden, but it has the ability to generate the respective consciousnesses of the eyes, etc. This is produced by the power of previous consciousness, and based on this, eye consciousness, etc., are generated, so it is established through subsequent determination.
Non-associated formations are imputed: Non-associated formations such as birth and death are neither form, mind, nor mental factors, nor are they different from them, so they are imputed, like a barren woman's child, just a name. Nirvana is unreal: The Nirvana of the three vehicles refers to the complete cessation of the seeds of the aggregates, like clouds dissipating in the sky, inseparable from the Dharmadhatu. To think that Nirvana is nothing is the same as the heretics. However, they do not think that the separated substances exist separately.
Analyzing these views: Do causes and effects meet? Simultaneously or asynchronously? Does the result arise or not? In what way do the four extremes of self-arising, etc., arise? If we analyze these, from the ultimate point of view, arising from conditions is not established. If appearance is consciousness and hidden objects, then the distinction between measurable objects, manifest objects, and hidden objects is difficult to establish. If the object is hidden, then it is possible to create something from nothing, so the reality of the external environment cannot be established. Furthermore, if there is no gap between the smallest particles, then they will stick together completely. If they do not touch or stick, then there will be a gap, and there is no third possibility. The ability of the senses, from the ultimate point of view, has been blocked because the senses have been restricted. From the conventional point of view, the senses themselves can generate consciousness, so there is no need to specifically establish an ability.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཡིན་ན། མི་རྟག་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་གནས་པས་ན་རྟག་པར་སྨྲ་བ་གསང་བ་པའི་གྲུབ་མཐར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མྱང་འདས་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་དངོས་མེད་རྐྱང་པ་མིན་ཏེ། ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་སྒྲིབ་པ་མ་ཟད་པས་མཐར་ཐུག་མིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ནི་འགྲོ་དོན་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་འགག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་དུས་སུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཡང་དག་པའི་དོན་དམིགས་པར་བྱས་ནས།གང་ཟག་གི་བདག་དང་། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དུ་དམན་པར་བཞག་གོ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
21-4-120a
བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་སྟེ། ཕྱིའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་གི་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཚེ་སྔ་མར་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས། ཚེ་འདི་འགྲུབ་པའི་ལས་བསགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་སྲིད་པར་འཕེན་བྱེད་རྒྱུ་དང་འཕང་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འགྲུབ་བོ། །རྣམ་ཤེས་ལས་མིང་བཞི་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགྲུབ་ཅིང་། སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཚོར་བ་དང་། ཚོར་བ་ལས་ཡུལ་འདོར་ལེན་གྱི་སྲེད་པ་དང་། སྲེད་པ་ལས་ཡུལ་དང་དུ་ལེན་པའི་ལེན་པ་དང་། དེ་ལས་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའི་ལས་བསགས་པ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་དང་། སྲིད་པ་ལས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤི་འབྱུང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་གསུམ་ཉོན་མོངས། འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་གཉིས་ལས། ལྷག་མ་བདུན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལས་ལས་དང་། ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ལས་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་དང་ལས་འབྱུང་བས་མ་རིག་པ་མ་ལྡོག་གི་བར་དུ་སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་མར་འཇུག་གོ། ཚུལ་དེ་དག་རང་རྒྱལ་གྱིས་སྒོམ་ཚུལ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་འདི་ཤི་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བ་སོགས་མ་རིག་པའི་བར་དུ་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བར་རིག་ནས་ལམ་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྒ་ཤི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་
21-4-120b
ཡིན་པས། དེ་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བ་སོགས་འབྱུང་རིམ་ལ་བསམས་པས་སྡུག་བ

【现代汉语翻译】
如果不是这样，因为无常不住于所知，那么就会陷入常说的胜论派的宗义中。涅槃不是断灭的虚无，因为小乘的涅槃没有断除所有障碍，所以不是究竟的。佛陀的事业没有穷尽，智慧也不会止息，因此不会中断。
其次是独觉（Pratyekabuddha，缘觉）：具有中等根器，具有独觉种姓的补特伽罗（Pudgala，人），凭借先前串习的力量，在最后有的时候，通过缘起（Pratītyasamutpāda，dependent origination）之门，正确地观察意义，通过了知补特伽罗的我和所取的无自性，证悟二种无我（人无我和法无我），获得独觉阿罗汉的果位，这也被安立为比大乘低劣。
也就是说，一切内外诸法都以缘起的方式产生，例如依赖外在的种子而生出苗芽，以及内在的从无明到老死。
其中，前世因为不了解正确的意义而有无明，由此积累了今生成办之业，这就是行（Samskara，造作）。由此生起能投生和所投生的果的识（Vijnana，了别）。从识产生包含名（Nama，名蕴）四蕴和色（Rupa，色蕴）的羯罗蓝等。由此产生眼等六处（Sadayatana，六入）。从六处产生根、境、识三者和合的触（Sparsha，接触）。从触产生受（Vedana，感受）。从受产生取舍对境的爱（Trsna，渴爱）。从爱产生领受对境的取（Upadana，执取）。由此积累成办有之业，称为有（Bhava，存在）。从有产生六道中的生（Jati，出生）。从生产生老死（Jaramarana，老死）。
这十二支中，无明、爱、取三者是烦恼，行、有二者是业，其余七者是苦的蕴聚。这样，从烦恼产生业，从业产生苦，从苦的根本再次产生烦恼和业，在没有断除无明之前，有支的轮转会持续不断地进行。独觉修习这些道理的方法是：观察尸陀林的骨骸，了知这是从死亡而来，死亡又从出生而来，以此类推，直到无明。并且了知无明可以通过证悟无我的智慧来断除，从而使道在自相续中生起。像这样，老死是痛苦的自性，它从出生而来等等，通过思维产生的次第，就能断除痛苦。

【English Translation】
If it is not so, since impermanence does not abide in the knowable, then it would fall into the tenets of the Samkhya school who speak of permanence. Nirvana is not merely a cessation of existence, because the Nirvana of the Lesser Vehicle does not eliminate all obscurations, therefore it is not ultimate. The activity of the Buddha is not exhausted, and wisdom does not cease, therefore it does not cease.
Secondly, the Pratyekabuddhas (Solitary Realizers): A Pudgala (person) with medium faculties, possessing the lineage of a Pratyekabuddha, through the power of previous habituation, at the time of the last existence, through the door of Pratītyasamutpāda (dependent origination), correctly observes the meaning, and through knowing the self of the Pudgala and the apprehended to be without self-nature, realizes the two kinds of selflessness, and attains the fruit of a Pratyekabuddha Arhat, which is also established as inferior to the Great Vehicle.
That is to say, all internal and external dharmas arise through the manner of dependent origination, such as the sprout arising in dependence on the external seed, and internally, from ignorance to old age and death.
Among these, in the previous life, because of not understanding the correct meaning, there is ignorance, and from this, the karma that accomplishes this life is accumulated, this is Samskara (formation). From this arises the Vijnana (consciousness) that projects into existence and the fruit of what is projected. From Vijnana arise the aggregates of Nama (name, the four mental aggregates) and Rupa (form, the physical aggregate), such as Kalala etc. From this arise the six Sadayatana (sense bases), such as the eyes. From the six sense bases arises Sparsha (contact), the coming together of object, faculty, and consciousness. From this arises Vedana (feeling). From Vedana arises Trsna (craving) for taking and rejecting objects. From Trsna arises Upadana (grasping) of taking objects. From this, the karma that accomplishes existence is accumulated, which is called Bhava (becoming). From Bhava arises Jati (birth) in the six realms. From Jati arises Jaramarana (old age and death).
Among these twelve branches, ignorance, craving, and grasping are the three afflictions, formation and existence are the two karmas, and the remaining seven are the aggregates of suffering. Thus, from afflictions arises karma, from karma arises suffering, and from the basis of suffering, afflictions and karma arise again. Until ignorance is reversed, the wheel of dependent origination of existence will continue to turn. The way Pratyekabuddhas meditate on these principles is: by observing the bones in the charnel ground, understanding that this comes from death, and death comes from birth, and so on, until ignorance. And understanding that ignorance can be abandoned by the wisdom that realizes selflessness, thereby causing the path to arise in one's own mindstream. Like this, old age and death are the nature of suffering, and it comes from birth, etc. By contemplating the order of arising, one can abandon suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

སྔལ་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་པ་སོགས་འགགས་རིམ་ལ་བསམས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག །མ་རིག་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ལ་བསམས་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་རྟོགས། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་སོགས་འགགས་རིམ་ལ་བསམས་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་པ་སྒོམ་པ་སོགས་ལམ་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིན་པས། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟན་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་སུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་རིགས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའང་རང་བཞིན་མེད་དེ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་ནས་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་འཛིན་ཡང་བདེན་པར་མེད་དེ་མགོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་པུར་དབེན་པར་དགའ་བའང་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དབེན་མི་དབེན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་པུར་ཞི་བར་ཞེན་པའི་བློ་དམ་པའི་ཚུལ་མིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལམ་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པའི་མིང་ཡིན་ལ།དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཚད་མེད་པའི་མིང་དུ་གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་གྲགས་པས་ན། གངས་ཆེན་མཚོ་དང་འདྲ་བ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་བསྐལ་
21-4-121a
པ་གྲངས་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲོ་བའི་གོ་ཆ་ཐེག་ཆེན་ན་ཡོད་ཀྱི་ཐེག་དམན་ལ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་།ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པ་དང་། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཐེག་དམན་ལ་མེད་ཅིང་ཐེག་ཆེན་ལ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ཐེག་མཆོག་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་བཀའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བས། ཐོག་མའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ལ། སེམས་ཙམ་དང་། རང་རྒྱུད་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལས། དང་པོ་སེམས་ཙམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་འདུ་ཞིང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་དུ་འདོད། 

【现代汉语翻译】
通过领悟苦谛（Dukkha Satya），并思及生灭导致老死之灭等次第，从而进入灭谛（Nirodha Satya）。
由于无明（Avidya）是集谛（Samudaya Satya）的根本，思及由此产生行（Samskara）等的次第，便能领悟集谛。
由于无明灭尽导致行灭等次第，思及对治集谛的无我（Anatta）之修习等，便能了解道谛（Magga Satya）的自性。
如是，以这种方式聚集，能在一座之上证得如犀牛般独觉（Pratyekabuddha）之果。
然而，并非完全确定是独觉种姓，因为最终必定归于一乘（Ekayana）之理，并且因缘（Pratītyasamutpāda）也非自性有，因为互相聚合而生等并不成立。若无所执，则能执亦无真实，因为二者平等。独自喜好寂静也并非殊胜之行，因为胜义谛（Paramārtha-satya）中无寂静与不寂静之分。独自执着寂灭之心，非为圣者之行，且因其非为究竟之果，故亦是下劣之道。
现在宣说第二部分，大乘（Mahāyāna）之理。大海是极其无量之名，而其中更为无量之名则为冈底斯海（Gangs chen mtsho），因此，如同冈底斯海般深广，具备无量功德之佛陀大乘，以七种伟大而超胜，即大盔甲等：以大精进于无数劫中为利益众生而欢喜披甲，此大盔甲唯大乘所有，小乘（Hinayana）则无。同样，大所缘（Mahālambana）即缘于如虚空般之法性（Dharmatā），大成办（Mahāsādhana）即成办自他二利，大智慧（Mahājñāna）即证悟二取空性之法性，并与大悲（Mahākaruṇā）结合之智慧，善巧方便（Upāya-kauśalya）即不住于轮回（Saṃsāra）与寂灭（Nirvāṇa），大成就（Mahāsiddhi）即具足力量等无量佛陀功德，以及大事业（Mahākarma）即轮回未空之际，任运成就利他之事。这些小乘皆无，唯大乘独有，故而超胜。如是，虽无差别地皆为超胜之乘，然因大乘经教之释义不同，故最初之引导车乘之见解便产生了三种不同，即唯识（Cittamātra）、自续（Svātantrika）和应成（Prāsaṅgika）。其中，首先的唯识宗认为一切法皆归于唯心，并将二取空性之识视为胜义谛。

【English Translation】
By realizing the Truth of Suffering (Dukkha Satya), and contemplating the cessation of aging and death through the cessation of birth, one enters the Truth of Cessation (Nirodha Satya).
Since ignorance (Avidya) is the root of the Truth of Origin (Samudaya Satya), contemplating the sequence of actions (Samskara) arising from it, one realizes the Truth of Origin.
Since the cessation of ignorance leads to the cessation of actions, contemplating the sequence of cessation, such as meditating on selflessness (Anatta), which is the antidote to the Truth of Origin, one understands the nature of the Truth of the Path (Magga Satya).
Thus, gathering in such a way, one can manifest the fruit of a solitary realizer (Pratyekabuddha) like a rhinoceros on a single seat.
However, it is not entirely certain that it is a Pratyekabuddha lineage, because ultimately it is certain to be a single vehicle (Ekayana), and dependent origination (Pratītyasamutpāda) is also not inherently existent, because the arising from mutual aggregation is not established. If there is no object of grasping, then the grasper is also not truly existent, because they are equal. Being pleased with solitude is also not the supreme conduct, because in the ultimate truth (Paramārtha-satya) there is no solitude or non-solitude. The mind that clings to solitary peace is not the way of the holy, and because it is not the ultimate fruit, it is also an inferior path.
Now, the second part, explaining the principles of the Great Vehicle (Mahāyāna). The ocean is a name for the extremely immeasurable, and among them, the name even more immeasurable is Gangs chen mtsho (Mount Kailash Lake), therefore, like Gangs chen mtsho, the Great Vehicle of the Buddha, which is deep and vast and possesses immeasurable qualities, is superior by seven great aspects, such as the great armor: with great diligence, joyfully donning armor for the benefit of sentient beings for countless eons, this great armor is only present in the Great Vehicle, not in the Lesser Vehicle (Hinayana). Similarly, the great object (Mahālambana) is to focus on the Dharma-nature (Dharmatā) like the sky, the great accomplishment (Mahāsādhana) is to accomplish the benefit of both oneself and others, the great wisdom (Mahājñāna) is the wisdom that realizes the Dharma-nature empty of the two selves and combines it with great compassion (Mahākaruṇā), skillful means (Upāya-kauśalya) is not abiding in Samsara and Nirvana, the great attainment (Mahāsiddhi) is possessing immeasurable qualities of the Buddha such as power, and the great activity (Mahākarma) is spontaneously accomplishing the benefit of others as long as Samsara exists. These are not present in the Lesser Vehicle, but only in the Great Vehicle, thus it is superior. Thus, although there is no difference in being merely a superior vehicle, because the interpretations of the Great Vehicle's teachings differ, three different views of the initial guiding vehicle arose, namely, Cittamātra (Mind-Only), Svātantrika (Autonomy School), and Prāsaṅgika (Consequentialist School). Among them, the first, the Cittamātra school, believes that all phenomena are contained within the mind-only, and considers the consciousness empty of the two graspers as the ultimate truth.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ལའང་སེམས་ཙམ་སྤྱི་ཡི་འདོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐུན་མོང་སྤྱིའི་འདོད་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆར་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དོན་དམ་དུ་འདོད་ལ། ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆིང་གིས་ཆོས་ཀུན་བཅིངས་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ། དེ་ཡང་འདི་པའི་གྲུབ་མཐའ་བསྡུ་ན། དམིགས་པའི་ཡུལ། སྤྱོད་པའི་ཚུལ། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས་
21-4-121b
དང་པོ་ལ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་རིགས། ལྟ་བ་དམིགས་པའི་གཞི་གཞི་ལྔ། སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་གཞི་བདག་མེད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། རིགས་ཆད་ལྔར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཟུགས་ནི་ཕྱི་དོན་བེམ་པོར་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལ་དོན་སྣང་གིས་བག་ཆགས་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་བཞིན་དུ་འདོད། སེམས་ནི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་དང་ཉོན་ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཙམ་རིག་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་མཐུད་པའི་རྒྱུན་བརྟན་པའོ། །དབྱེ་ན་རྣམ་སྨིན་དང་ས་བོན་གྱི་ཆ་སྟེ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གཉིས་སོ། །ངོ་བོ་སྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན། འཁོར་རེག་སོགས་ཀུན་འགྲོ་ལྔ།དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་སྣོད་བཅུད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེས་ན་ཚོགས་བདུན་འཁོར་བཅས་རང་གི་རྒྱུན་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་གྲུབ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་བསྒོས་ཏེ་བུམ་པའི་གྲིབ་མ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེའོ། །འདིས་འཁོར་བའི་འདུ་བྱེད་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ནི་མྱང་འདས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འབྲལ་བས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བཞག་གོ། སྐབས་འདིར་འཁོར་བའི་རྟེན་ཅན་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་བཟུང་ངོ་། །ཉོན་ཡིད་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། བདག་ལྟ་སོགས་འཁོར་དགུ་དང་
21-4-122a
བཅས་ཤིང་། འཕགས་ལམ་ལ་མཉམ་བཞག་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བར་མིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཚོགས་དྲུག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་སེམས་བྱུང་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཉེར་གསུམ་པོ་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད་ཙམ་སྟེ་རྫས་སུ་མེད་པར་འདོད། འདུས་མ་བྱས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་པ་བདག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་མཐར་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབ

【现代汉语翻译】
关于唯识宗的共同观点和两种特殊观点，即真实现象和虚假现象。共同观点认为，没有能取和所取的识是自证自明的，是胜义谛。一切法都受到遍计所执性、依他起性和圆成实性这三种自性的束缚，并以此来确立各种宗派的观点。总而言之，这个宗派的观点可以归纳为三个方面：所缘境、行持方式和证得的果。
首先，关于所缘境，包括具有资格的种姓、作为见解所缘境的五种基础，以及作为禅修所缘境的二种无我。第一点，有三种种姓：声闻乘种姓、独觉乘种姓、菩萨乘种姓，以及不定种姓和断种姓五种。第二点，色法虽然在外境中并非真实存在，但由于阿赖耶识中由外境显现所成熟的习气，因此显现为外境的色法，就像梦中的马和牛一样。识包括六种入识、染污意和阿赖耶识，共八种。其中，阿赖耶识是习气的根本，是作为所缘境的识，是刹那刹那相续不断的。从分类上讲，有异熟识和种子识两种，分别对应于果和因的体性。其自性是无记，所伴随的是遍行五蕴（作意、触、受、想、思），所缘境是不明显的器情世界。因此，具有七识及其所伴随的心所，不是从自身的相续中产生，而是相似的后世在阿赖耶识中熏染习气，就像瓶子的影子一样，在阿赖耶识的每个刹那产生。因此，它作为轮回的行和有为的善、不善、无记的所依，以及与识蕴相关的所依，被称为具有各种习气的阿赖耶识。法界如来藏自性清净，与涅槃无为的功德和自性不可分离，因此被称为义的阿赖耶识。这里指的是作为轮回所依的习气阿赖耶识。染污意以阿赖耶识为所缘境，执著为我，伴随着我见等九种烦恼，除了圣道中的等持和灭尽定之外，在一切时处都会产生。六识如广为人知的那样。所伴随的心所是五十一，如前所述。二十三种不相应行是基于状态的假立，仅仅是假有，并非实有。在三种无为法之上，没有因缘造作的无我真如，以及在真如上，生于有顶天的状态。

【English Translation】
Regarding the common tenets of Cittamātra and the two distinct aspects of true and false appearances. The common view holds that consciousness without the duality of grasper and grasped is self-aware and self-illuminating, and is the ultimate truth. All phenomena are bound by the three natures—Parikalpita (imputed nature), Paratantra (dependent nature), and Parinispanna (perfected nature)—and thus establish the tenets of various schools. In summary, the tenets of this school can be condensed into three aspects: the object of focus, the mode of practice, and the resultant attainment.
Firstly, regarding the object of focus, it includes the lineage of those who are qualified, the five bases as the object of view, and the two non-selves as the object of meditation. The first point includes five types of lineages: the three lineages of the three vehicles (Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, and Bodhisattvayāna), the undetermined lineage, and the cut-off lineage. Secondly, although form does not truly exist in the external world, it appears as external form due to the ripening of habitual tendencies in the Ālaya-vijñāna (storehouse consciousness) from the appearance of external objects, like horses and cows in a dream. Consciousness includes the six entering consciousnesses, Kliṣṭa-manas (afflicted mind), and Ālaya-vijñāna, totaling eight. Among these, Ālaya-vijñāna is the basis of habitual tendencies, the consciousness that is merely the object of focus, and is a continuous stream of moments. In terms of classification, there are two types: Vipāka-vijñāna (resultant consciousness) and Bīja-vijñāna (seed consciousness), corresponding to the nature of result and cause, respectively. Its nature is neutral, accompanied by the five omnipresent mental factors (attention, contact, feeling, perception, volition), and its object of focus is the vast container and sentient world that is not clear. Therefore, the seven consciousnesses with their accompanying mental factors do not arise from their own continuum, but similar subsequent ones imprint habitual tendencies in the Ālaya-vijñāna, arising in each moment of the Ālaya-vijñāna like the shadow of a pot. Therefore, it is called the Ālaya-vijñāna with various habitual tendencies because it serves as the basis for the Saṃsāric actions and the conditioned virtuous, non-virtuous, and neutral, along with the aggregates of consciousness. The Dharmadhātu-Tathāgatagarbha (the essence of the Sugata) is naturally pure, inseparable from the qualities and nature of Nirvāṇa and the unconditioned, and is therefore called the Ālaya-vijñāna of meaning. Here, the habitual tendency Ālaya-vijñāna, which is the basis of Saṃsāra, is taken into account. The Kliṣṭa-manas focuses on the Ālaya-vijñāna, clinging to it as self, accompanied by nine afflictions such as the view of self, and arises in all situations except for Samādhi (meditative absorption) on the noble path and Nirodha-samāpatti (cessation attainment). The six consciousnesses are as widely known. The accompanying mental factors are fifty-one, as previously described. The twenty-three non-associated compositional factors are merely imputed based on circumstances, and are considered merely nominal, not substantial. Above the three unconditioned dharmas, there is the Suchness of selflessness, which is not created by causes and conditions, and on that Suchness, the state of being born at the limit of the form realm.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མི་གཡོ་བའི་འགོག་པ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཚོགས་བདུན་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་གསུམ་བསྣན་པས་འགོག་པ་དྲུག་སྟེ། གཞན་ལྔ་པའི་དགག་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དགག་བྱ་སོ་སོ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །མཚན་གཞི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་མཚན་དུ་མེད་པ་ཀུན་བཏགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པའི་ཡུལ་མིང་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དབང་སྟེ་ཤེས་པ་ཉིད་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའོ། །གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བཏགས་ལྟར་མེད་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གནས་པའོ། །ཀུན་བཏགས་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཆད་པའི་ཀུན་བཏགས་དོན་ལ་མི་སྲིད་བཞིན་བློས་བཏགས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་གྲངས་པའི་ཀུན་བཏགས་མེད་བཞིན་བློ་ལ་སྣང་བ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེད་
21-4-122b
བཞིན་སྣང་བ་གཟུགས་དང་དོན་སྤྱི་དང་མིང་གིས་གདགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་དབང་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་གཞན་དབང་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཡུལ་དང་བཅས་པའོ། །དག་པ་གཞན་དབང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པའོ། །ཡོངས་གྲུབ་ལའང་གཉིས་ཏེ། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དང་སེམས་བྱུང་རེག་པ་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་ཡོད་དོ། །སེམས་བྱུང་བག་ཡོད་སོགས་ཉེར་དགུ་དང་། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནམ་མཁའ་དང་འགོག་པ་ལྔ་བཏགས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་གཞན་དབང་ཆོས་ཅན་དོན་དམ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ། ཀུན་བཏགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་དུ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཡུལ་ལ་དགོངས་ཤིང་མཚན་ཉིད་གསུམ་སོ་སོར་ཀུན་བཏགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་པ། གཞན་དབང་རང་ལས་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་མེད་པ། ཡོངས་གྲུབ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་རང་གསལ་ཙམ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞིར་ཡོད་པས་དེ་དགག་པ་མིན་པས་ན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་འདོད། གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་གཞི་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་བདག་དང་བྲལ་བའི་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བློ་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་
21-4-123a
སྤྱོད་ཚུལ་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་ཙམ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ

【现代汉语翻译】
还有，加上‘无动止’（asamucchinnanirodha），以及对‘处于未生起七聚状态时，止息想和感受’的认知，总共是六种止息。其余五种止息的否定对象，是通过各自否定对象不存在的状态来区分的。所有这些的本体上都有三种特征：仅仅是假立而没有自性的遍计所执性（parikalpita），即显现为能取和所取二者，并且是执著的对象，可以用名称来表达的任何事物。依赖于因缘而生起的是依他起性（paratantra），即意识本身在各种习气的影响下，显现为各种清净或不清净的现象。在依他起性上，如遍计所执性般不存在，从而成立的是圆成实性（pariniṣpanna），即安住于远离二种自性的状态。遍计所执性有两种：断灭相的遍计所执性，如在事实上不可能存在的情况下，通过分别念假立的法我和人我。名言相的遍计所执性，如实际上不存在却在心中显现的二月等现象。实际上不存在却显现的色、总义和名称等一切假立都是它的自性。依他起性也有两种：不清净的依他起性，即世俗的心和心所及其对象。清净的依他起性，即超世俗的心后得位的心和心所，以及佛土等的显现。圆成实性也有两种：不变异的圆成实性，即事物本身的真如。不颠倒的圆成实性，即具有真如的智慧。
其中，色和心所触等二十三种，以及真如是实有。心所作意等二十九种，以及不相应行的一切和虚空以及五种止息是假有。也就是说，依他起性是法相，圆成实性是法性，都是胜义谛，遍计所执性是世俗谛。因此，经中说一切法无自性，都是指在能取和所取上遍计所执的对象，三种自性各自是：遍计所执性是无体性的自性，依他起性是自生的无自性，圆成实性是无实物的自性。但意识的自明本身是轮回和涅槃的基础，因此不能否定它，所以认为诸佛的究竟密意不外乎唯识之理。第二，修行的基础是：将心安住在远离人我和包含能取和所取的法我的无所缘状态中。第二，行为的方式是：将心仅仅视为刹那生灭的相续。

【English Translation】
Furthermore, adding 'asamucchinnanirodha' (cessation without interruption), and the cognition of 'cessation of thought and feeling when in a state of not arising seven aggregates', there are a total of six cessations. The objects of negation of the other five cessations are distinguished by the state in which each object of negation does not exist. On top of all these substrates, there are three characteristics: the merely imputed and without inherent existence is the parikalpita (遍计所执性，分别假立性，pari-kalpita, completely imagined), that which appears as the two, grasper and grasped, and is the object of attachment, that which can be expressed by name. That which arises dependent on causes and conditions is the paratantra (依他起性，依他起性，para-tantra, dependent on others), that is, consciousness itself, under the influence of various habitual tendencies, appears as various pure or impure phenomena. On the paratantra, that which is established as excluding the non-existence like the parikalpita is the pariniṣpanna (圆成实性，圆成实性，pariniṣpanna, perfectly accomplished), that is, abiding in a state of emptiness of the two selves.
The parikalpita has two types: the parikalpita of the nature of annihilation, such as the self of phenomena and the self of person imputed by conceptual thought when it is impossible in reality. The parikalpita of the nature of name, such as the appearance of two moons in the mind when it does not exist in reality. All imputations of form, general meaning, and name that appear when they do not exist are its nature. The paratantra also has two types: the impure paratantra, which includes the mundane mind, mental factors, and their objects. The pure paratantra, which includes the post-attainment mind and mental factors of the supramundane, and the arrangement of the Buddha-field, etc. The pariniṣpanna also has two types: the unchanging pariniṣpanna, which is the suchness of the object itself. The non-inverted pariniṣpanna, which is the wisdom of the object-possessor.
Among these, form and mental factors such as contact, etc., twenty-three in total, and suchness are substantially existent. Mental factors such as volition, etc., twenty-nine in total, and all non-associated compositional factors, and space, and the five cessations are imputedly existent. That is to say, the paratantra is considered to be the dharma-lakṣaṇa (法相，法的体性), and the pariniṣpanna is the dharma-dhātu (法性，法的本性), both are ultimate truth, and the parikalpita is conventional truth. Therefore, when the sutras say that all dharmas are without inherent existence, they all refer to the objects imputed on the grasper and grasped, and the three characteristics each are: the parikalpita is the nature of no entity, the paratantra is the nature of arising from itself, and the pariniṣpanna is the nature of no substance. But the self-luminosity of consciousness itself is the basis of samsara and nirvana, so it cannot be negated, therefore it is believed that the ultimate intention of the Buddhas is none other than the principle of Cittamātra (唯识，唯识宗). Second, the basis of meditation is: to place the mind in a state of non-objectification, free from the self of person and the self of phenomena, which includes the grasper and grasped. Second, the way of conduct is: to regard the mind as merely a continuous stream of moments.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་སུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིང་དང་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ཚད་མེད་པས་མཛེས་པའོ། །ཞེས་འདོད། གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་དག་ལ་བརྟགས་ན་ཕྱི་དོན་བདེན་པ་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱང་། ནང་གི་ཤེས་པའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་ན་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་ངོས་ན་ཡོད་མཉམ་དང་། དོན་དམ་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་མཉམ་དུ་གནས་པས། ཕྱི་དོན་མེད་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པའང་མི་གྲུབ་བོ། །རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དབང་པོའི་རྣོ་རྟུལ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ལས་བསྒྱུར་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་སྦྱང་རུང་བ་དང་། དྲི་མ་ཟད་པའི་གཉེན་པོ་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བས་ན་རིགས་ཆད་པའང་མེད་དོ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་བདེན་པ་མེད་ལ། ཀུན་གཞིའང་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་ལ་རྒྱུན་བརྟན་པ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ལ། འདིས་དམིགས་པ་དང་ས་བོན་དང་རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་ཡིད་དང་ཚོགས་དྲུག་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཟད་པས་ན་དོན་ལ་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ལ། དོན་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ནང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་འདོད་པ་རྣམ་བདེན་པ་དང་། མི་འདོད་པ་རྣམ་རྫུན་པ་གཉིས་སུ་གྲགས་པའང་།
21-4-123b
རྣམ་ཤེས་རང་གསལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ཀུན་རྟོག་གིས་སྦྱར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཤངྐ་རཱ་ནནྡ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་ཆར་སྣང་བ་འཛིན་བྱེད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟེ། གསལ་ཞིང་རིག་པའི་ཕྱིར་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་བཞིན་ཞེས་འདོད་ཅིང་། ལུགས་དེ་ལའང་ནང་སེས་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རྣམ་སོ་སོ་བ། རྣམ་པའི་གྲངས་སྙེད་པ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པའོ། །དང་པོ། རི་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྣང་ཤེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཟུང་ཆར་སྣང་བ་དང་འཛིན་ཆར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཐ་དད་དེ་སྒོ་ང་བཙོས་པ་སྐམ་དུས་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྔོ་སྣང་དང་སྔོ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཐད་ཀར་ཆ་གཉིས་སུ་བདེན་པར་འཛིན་པས་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་པའང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། རྣམ་པ་ལ་ཇི་ཙམ་དབྱེ་ནུས་པ་ལྟར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལའང་ནུས་པས་ན་སོར་མོ་ལྔ་ཤེས་པའི་རྫས་ལྔར་བདེན་གྱི་གཅིག་ཏུ་མི་བདེན་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་མི་སྲིད་པར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ། སྔོ་སེར་སོགས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ

【现代汉语翻译】
为了利益无量众生，在无数三大阿僧祇劫中行持六度波罗蜜多。
第三，证得果位后，转依之智慧不可思议，以无量之刹土、身、事业庄严。
他们如此主张。考察这些宗义，虽然成立外境无实，但内识也未成立为真实，因此在名言显现上，有如共同存在；在胜义实相上，有如共同不存在。所以，外境不存在而识存在的观点也不成立。
种姓并非自性成立，因为识自性不成立。根的锐利与迟钝等可以由因缘转变。心自性光明，客尘可以清净，依靠清净尘垢之殊胜对治力三宝，即使是微细的业力也不会浪费，因此种姓断绝也不可能。
因从缘生，故他性无实。阿赖耶识也只是刹那生灭之相续，实义上并不成立。以阿赖耶识为所缘、种子、异熟等，皆非单一，故本体上丝毫没有成立。
同样，烦恼意、六识聚和灭尽等，都是互相观待的缘起法，因此在实义上没有任何成立。
第二，各自的差别。将显现为外境的诸法，认为是内识本身真实存在的，称为真相唯识派；不这样认为的，称为假相唯识派。
由于他们声称现识自明且真实成立，所以这只不过是自己虚妄分别的造作而已。
其中，婆罗门商羯罗难陀等人认为，显现为所取境的，只是能取识的体性，因为识具有明了和觉知的特性，就像感受苦乐一样。此宗义又分为内三类：识相各异、相之数量、多样无二。
第一类：显现为山等外境的，虽然是识，但显现为所取境和显现为能取境的识是不同的，就像煮熟的鸡蛋干燥时，蛋黄和蛋白是分离的一样，显现为蓝色和执持蓝色的识，直接执着为二分，所以也称为半个鸡蛋。
第二类：有多少种显现的相，就有多少种执持的识，因此了知五根的识是五种实体，不是一个真实的，认为一个识不可能显现两种相。
第三类：显现为蓝黄等各种各样的相，虽然在一个识上显现，但认为是同一个识的自性。

【English Translation】
For the sake of immeasurable sentient beings, practicing the six pāramitās (perfections) for countless three asamkhyeya (incalculable) kalpas (aeons).
Third, after attaining the fruition, the transformed wisdom is inconceivable, adorned with immeasurable lands, bodies, and activities.
They assert this. Examining these tenets, although it is established that external objects are unreal, inner consciousness is also not established as real. Therefore, in terms of nominal appearance, they exist as if coexisting; in terms of ultimate reality, they exist as if not coexisting. Thus, the view that external objects do not exist while consciousness exists is also not established.
Lineage is not established by its own nature, because the nature of consciousness is not established. The sharpness and dullness of the senses, etc., can be transformed by conditions. The nature of mind is luminosity, and adventitious stains can be purified. Relying on the supreme antidote, the Three Jewels, even the subtlest karma is not wasted, so the extinction of lineage is also impossible.
Since it arises from conditions, it is other-powered and unreal. The ālaya (storehouse consciousness) is also just a continuous stream of moments, and is not established in reality. With the ālaya as the object, seed, and result, all are not singular, so there is no establishment of essence whatsoever.
Similarly, afflicted mind, the six aggregates of consciousness, and cessation are all merely interdependent arising, so there is nothing established in reality.
Second, the individual distinctions. Those who believe that the phenomena appearing as external objects are truly existent as inner consciousness itself are called the True Aspect Only Mind school; those who do not believe this are called the False Aspect Only Mind school.
Because they claim that the manifest consciousness is self-illuminating and truly established, it is merely a fabrication of their own deluded conceptualization.
Among them, the Brahmin Shankarananda and others believe that what appears as the object of apprehension is merely the nature of the apprehending consciousness, because consciousness has the characteristics of clarity and awareness, just like experiencing pleasure and pain. This system is further divided into three internal categories: distinct aspects of consciousness, the number of aspects, and diverse non-duality.
The first category: although what appears as external objects such as mountains is consciousness, the consciousness that appears as the object of apprehension and the consciousness that appears as the subject of apprehension are different, just like when a boiled egg dries, the yolk and the white are separate. The consciousness that appears as blue and the consciousness that apprehends blue are directly grasped as two parts, so it is also called half an egg.
The second category: as many distinctions as can be made in the aspects, there are also powers in the apprehending consciousness, so the consciousness that knows the five senses is five entities, not one true entity, believing that it is impossible for two aspects to appear in one consciousness.
The third category: although various appearances such as blue and yellow appear in one consciousness, they are believed to be the nature of the same consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱི་དོན་ཤེས་པར་བསྒྲུབ་ཚེ། རིག་བྱའི་དངོས་པོ་རང་དང་། རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱི་དོན་ཡོད་པ་ལའང་འཇུག་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་ལ། དེ་གསལ་རིག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། གལ་ཏེ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དུས་མཉམ་པ་ལ་འབྲེལ་བ་བཀག་ཅིང་། མི་མཉམ་པ་ལའང་འདྲ་བ་ཁེགས་པས་ཤེས་པའི་གསལ་རིག་ཏུ་གྲུབ་ཅེ་ན། དེས་ཕྱི་དོན་རྫུན་པར་གྲུབ་ཀྱང་། བདེན་པའི་ཤེས་པ་དང་གཅིག་པར་
21-4-124a
མི་གྲུབ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་བྱད་ཡིན་པ་ཁེགས་ཀྱང་མེ་ལོང་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན། གཞན་ཡང་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བ་ལྟར་ན་ཕྱི་དོན་རྫུན་ན་དེ་དང་གཅིག་པའི་ཤེས་པའང་རྫུན་པར་ཐལ་ལ། བདེན་ན་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དུའང་གྲུབ་པར་ཐལ་ཞིང་། ནང་འཛིན་ཤེས་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡོད་ན། རྣམ་ཤེས་ལུས་ལས་ཕྱིར་དོན་པར་ཐལ་བ་དང་། སེམས་ལ་ཁ་དོག་སོགས་ཡོད་པ་དང་། རི་སོགས་ཀྱིས་ཚུར་རིག་པར་ཐལ་བ་དང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྲིད་པར་ཐལ་བས་གནོད་དེ། རྣམ་ཤེས་བདེན་པར་གྲུབ་ལ་ཡུལ་སྣང་རེ་རེ་ཤེས་པ་རེ་རེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ་ལའང་། ཁྲ་བོ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་སྣ་ཚོགས་དུས་གཅིག་མཐོང་བའི་རགས་སྣང་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་ཏེ། ཤེས་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རེ་རེའི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་མེད་པས་ན་མི་དུ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞིན། དེས་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གཅིག་མིན་ཀྱང་། ཐ་དད་དུ་མར་ཡང་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་དུ་མ་ཅིག་ཆར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ་ལྟར་ནའང་། དུ་མར་སྣང་བཞིན་དུ་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་ན། ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་ཏེ། དུ་མར་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་འཇོག་བྱེད་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཁྲ་བོ་མཐོང་བའི་མིག་ཤེས་ལ་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་རུང་ནའང་། དུ་མ་ལ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུར་མི་བདེན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ན་སྐྱོན་གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་དང་
21-4-124b
སེམས་ཅན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ཐལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་སེམས་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་སྣང་ཡང་གཞན་དུ་བདེན་ན་མེ་འབར་བའང་ཆུར་བདེན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ། །དེས་ན་དོན་དུ་དཔྱད་ན་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རང་དང་གཞན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་རུང་ཡང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྣམ་རྫུན་པ་

【现代汉语翻译】
如果通过清晰和觉知的特征来证明对外境的认知，那么对于仅作为认知对象和认知行为的外境存在，也会产生怀疑。因为要证明它是清晰觉知的认知，这是需要证明的，所以无法成立。如果断绝了认知对象和认知行为同时产生的关联，并且排除了不同时产生的事物之间的相似性，那么它如何能成立为认知的清晰觉知呢？
即使这样能证明外境是虚假的，也无法证明它与真实的认知是同一的，就像排除了影像就是脸，也无法证明它是镜子一样。此外，如果像半个鸡蛋一样，外境是虚假的，那么与它同一的认知也必然是虚假的；如果外境是真实的，那么它也必然如显现一般在实相中成立。如果存在与内在执着的认知相异的外境显现的认知，那么就会导致意识从身体中脱离，心识具有颜色等属性，山等事物能够反过来认知我们，以及如同各种显现的数量一样，一个相续中同时存在极多的认知，这些过失。因为意识被认为是真实的，并且每一个外境显现都是一个单独的认知。
即使所取和能取的数量相等，也会导致看到彩虹等事物时，同时看到各种事物的粗大显现相续中断，因为每一个认知都是不同的，并且它们都是真实成立的。由于每一个的自性中没有其他，就像许多人的相续中的分别念一样。因此，虽然显现为多种的认知不是一个，但由于没有真实成立的多个差异，所以认知才能同时显现为多个。如果认为多种事物没有二元对立，那么在显现为多种事物的同时，如果使用'一'这个词，就会导致五种颜色等多种事物的名称中断，因为除了显现为多种事物之外，没有其他的安立方式。
因此，即使对于看到彩虹的眼识，仅仅可以使用'一个认知'这个词，但由于它是安立在多个事物上的，所以它本身并不是真实的。因此，如果以不同于显现的方式进行安立，还会产生其他的过失。佛和众生会变成一个相续，因为轮回众生的心识在佛陀那里清晰地显现。如果显现为其他事物，但实际上是真实的，那么就会导致火燃烧也真实地变成水等，一切都变成一切，这是非常严重的过失。
因此，如果在究竟上进行分析，由于外境和认知两者都没有真实成立，所以外境和认知可以显现为自体和他体等多种事物，但在实相中并非如此成立，这一点需要理解，这是关键所在。第二，虚假相。

【English Translation】
If one proves the knowledge of external objects through the characteristics of clarity and awareness, then doubt arises even about the existence of external objects that are merely objects of knowledge and acts of knowing. Because proving that it is clear and aware knowledge is what needs to be proven, it cannot be established. If the connection between the object of knowledge and the act of knowing arising simultaneously is severed, and the similarity between things that do not arise simultaneously is excluded, then how can it be established as the clear awareness of knowledge?
Even if this proves that the external object is false, it cannot prove that it is the same as true knowledge, just as excluding that an image is a face does not prove that it is a mirror. Furthermore, if, like half an egg, the external object is false, then the knowledge that is the same as it must also be false; if it is true, then it must also be established in reality as it appears. If there is knowledge that appears as an external object that is different from the internally grasping knowledge, then it would lead to consciousness separating from the body, the mind having attributes such as color, mountains and other things being able to recognize us in return, and as many cognitions as there are various appearances existing simultaneously in one continuum, which is a fault. This is because consciousness is considered true, and each appearance of an external object is a separate cognition.
Even if the number of objects and subjects are equal, it would lead to the continuous interruption of the gross appearance of seeing various things simultaneously, such as seeing a rainbow, because each cognition is different and they are truly established. Since there is nothing else in the nature of each one, like the thoughts in the minds of many people. Therefore, although the knowledge that appears as various things is not one, it is possible for knowledge to appear as many simultaneously because there are no truly established multiple differences. If one considers that multiple things are non-dual, then while appearing as multiple things, if one uses the term 'one', it would lead to the interruption of the names of multiple things such as the five colors, because there is no other way to establish them other than appearing as multiple things.
Therefore, even if one can only use the term 'one cognition' for the eye consciousness that sees a rainbow, it is because it is established on multiple things that it is not true in itself. Therefore, if one establishes it in a way that is different from how it appears, other faults will arise. Buddhas and sentient beings would become one continuum, because the minds of sentient beings in samsara appear clearly to the Buddhas. If it appears as other things but is actually true, then it would lead to fire burning also truly becoming water, etc., everything becoming everything, which is a very serious fault.
Therefore, if one analyzes it ultimately, since neither the external object nor the cognition is truly established, the external object and the cognition can appear as various things such as self and other, but it should be understood that they are not established as such in reality, which is the key point. Second, false appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནི། དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ཤེས་པ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་ཏེ། མ་རིག་པས་བསླད་པའི་དབང་གིས་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་སྟེ་ཤེས་པ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་མེད་པར་འདོད། འདི་ལའང་དྲི་བཅས་སུ་སྨྲ་བས་ནི། སེམས་ཀྱི་དུས་ན་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཆར་དོན་དམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནའང་སྣོད་བཅུད་གསལ་བར་སྣང་བས་ན་རྣམ་པ་གཤིས་ལ་མེད་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་འདོད། དྲི་མེད་པའམ་དག་པ་བས། སེམས་ཀྱི་དུས་ན་ཚོགས་བདུན་གནས་སྐབས་གློ་བུར་བའི་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་ལ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དང་འཛིན་སྟངས་མི་མཐུན་པ་མེད་པས། དེའི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་ཞེས་དོན་དམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་བག་ཆགས་ཟད་པའི་ཕྱིར་གཉིད་སད་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར། སེམས་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་། སེམས་རྣམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པར་མྱོང་བ་རང་རིག་རང་གསལ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་དངོས་པོ་ལ་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ངོར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་གསུང་བ་དང་།
21-4-125a
དོན་མཛད་པར་སྣང་བ་གཟུགས་སྐུའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གིས་དོན་སྣང་གང་དུའང་མི་བདེན་པ་འཐད་མོད་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བ་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ངོར་ཡུལ་སྣང་བ་བཞིན་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ལ་སྣང་ལ། དཔྱད་ན་ཡུལ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའང་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དོན་དམ་པར་རང་རིག་པའང་མི་འགྲུབ་ལ། ཤེས་པ་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་ན། ཡུལ་ཡང་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ཀུན་བཏགས་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་སེམས་སེམས་བྱུང་ཡང་བཙལ་ན་མི་རྙེད་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚོགས་བདུན་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའང་མེད་དེ། ཚོགས་བདུན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་གཞིར་བཞག་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་ན་དེའི་གཞི་ཡང་མེད་དེ། ཤིང་རེ་རེ་ནས་བསལ་བའི་ནགས་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དག་གི་སྡེ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་བདེན་གྲུབ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་དག་རབ་ཏུ་འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཞལ་ནས་སྣང་བའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་བྱེད་པ་དེ་ལའང་། གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་དྲ་བར་འཆེལ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་འོག་མ་ལ། སྒྱུ་མ་རིགས་གྲུབ་པ་དང་།སྣང་སྟོང་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སློབ་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་རང་

【现代汉语翻译】
对于导师乔觉（Chos-mchog）等人来说，实际上显现的一切既不是事物本身，也不是意识。由于无明的蒙蔽，就像在空中看到发丝一样，只是一种虚幻的显现，意识就像清澈的水晶球一样，没有任何形态。对于这种观点，持‘有垢’论者认为，在心的状态下，八识在胜义谛中都是存在的，即使在成佛之后，器情世界依然清晰显现，因此形态并非本质上存在，但也不会消失。而持‘无垢’或‘清净’论者则认为，在心的状态下，七识是暂时的、偶然的意识，属于世俗谛。阿赖耶识没有增减变化，也没有不同的执着方式，因此，其最终的自性被称为‘本有意识’，属于胜义谛。在成佛之后，由于习气耗尽，就像醒来后梦境消失一样，除了心之外，什么也不会显现。心与一切形态分离，没有任何思虑，只是体验到自知自明的状态，这就是法身。通过法身的加持，事物本身并不存在，但为了调伏众生，会显现出遍知一切、宣说佛法和利益众生的色身。
然而，他们认为显现的事物在任何方面都不是真实的，这可以接受，但认为意识是真实存在的，这是不合理的。就像在错觉中显现的境一样，境的显现依赖于有境的意识。如果进行分析，就像境不存在一样，有境的意识也不会成立。在胜义谛中，自证也不成立。如果意识通过自身的体验而成立，那么境也应该通过体验而成立。就像虚构的事物不成立一样，依赖于他起的心的心所也无法找到。就像分析暂时的七识也无法找到一样，阿赖耶识也不存在。因为七识等显现为各种各样的基础，如果没有各种各样的现象，那么它们的基础也不存在，就像一棵棵树被移除后，森林也就不存在一样。
第二，中观自续派的观点是，通过将一切法分为二谛，他们极力遮止对诸法存在的实有和世俗中不存在的戏论。特别是，他们通过世俗谛来衡量，详细地阐述显现的现象。在这种观点中，也出现了高低两种不同的宗派，但它们都偏离了法性的真实含义，更多地陷入了戏论的 сети之中。其中，在自续派的下部中，有‘幻相成立’和‘显空异体’两种观点。首先，导师嘉措云（rGya-mtsho sprin）等人认为，一切法的自性都不成立，就像幻相一样。

【English Translation】
According to teachers like Chos-mchog, in reality, all appearances are neither things themselves nor consciousness. Due to the obscuration of ignorance, it is merely a clear appearance like seeing hairs in the sky. Consciousness is like a clear crystal ball, without any form. Those who speak of 'with defilements' believe that in the state of mind, all eight consciousnesses exist in ultimate truth. Even in the state of Buddhahood, the environment and beings appear clearly, so although form is not inherent, it does not disappear. Those who speak of 'without defilements' or 'pure' believe that in the state of mind, the seven aggregates are temporary, adventitious consciousnesses in conventional truth. The alaya consciousness has no increase or decrease, and no different ways of grasping, so its ultimate nature is called 'primordial consciousness,' which is ultimate truth. In the state of Buddhahood, because habitual tendencies are exhausted, just as the appearance of a dream ceases when one wakes up, nothing other than mind appears. The mind is separated from all forms, and experiences nothing, remaining only in a state of self-knowing and self-illumination, which is the Dharmakaya. Through the blessing of the Dharmakaya, although things do not exist in reality, for the sake of training sentient beings, the Sambhogakaya and Nirmanakaya appear, knowing all things, teaching the Dharma, and benefiting beings.
However, it is acceptable for them to say that appearances are not true in any way, but it is unreasonable to say that consciousness is truly established. Just as an object appears in a mistaken perception, the appearance of an object depends on the consciousness that perceives it. If analyzed, just as the object is not established, the consciousness that perceives it is also not established. In ultimate truth, self-awareness is also not established. If consciousness is established through its own experience, then the object should also be established through experience. Just as imputed phenomena are not established, dependent phenomena, such as mind and mental factors, cannot be found when searched for. Just as the temporary seven aggregates cannot be found when examined, the alaya consciousness also does not exist. Because the seven aggregates and so on are posited as the basis for various appearances, if there are no various phenomena, then their basis also does not exist, just as a forest does not exist when each tree is removed.
Secondly, the Svatantrika Madhyamaka school divides all phenomena into two truths, and they strongly refute the true existence of phenomena and the elaborations that do not exist in conventional truth. In particular, they measure by conventional truth and elaborate on the phenomena that appear. Within this view, there are also two different schools, higher and lower, but they have both deviated from the true meaning of the nature of reality and are more likely to be entangled in the nets of elaboration. Among them, in the lower Svatantrika, there are two views: 'Illusory establishment' and 'Appearance and emptiness are different.' First, teachers like Gyatso Yun believe that the nature of all phenomena is not established, just like illusions.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་གནས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་སྟོང་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྣང་བ་མ་
21-4-125b
འགགས་པས། ཚོགས་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསགས་པས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཐོབ་ནས། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན། སྒྱུ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་དང་། འཁྲུལ་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་དུ་སྤྲོས་པ་ཞི་ཡང་གསལ་བ་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟགས་ན། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ལས་མ་འདས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་ལ་སོགས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བུམ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱེད་པར་སྣང་ཞིང་བདེན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པ་དཔྱད་བཟོད་དང་། ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་མི་བཟོད་གཉིས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་གཞི་གཅིག་ལ་མི་འདུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་མི་རྟག་པ་ལྟར་དོན་དམ་མི་རྟག་པར་ཐལ་བ་དང་། དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་དང་།སྟོང་པ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གྲུབ་པ་ཙམ་མོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི་རང་རྒྱུད་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟགས་ན། སྣང་བ་མིན་པའི་སྟོང་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མི་སྲིད་དེ། སུ་ལའང་སྣང་བ་མེད་ན་དེའི་རྣམ་པ་
21-4-126a
གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྣང་བའང་མི་རྙེད་དེ་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་བརྟག་བྱའི་སྣང་ཡུལ་དུ་མི་རུང་ན་བརྟག་བྱའི་དོན་དུའང་མི་རུང་སྟེ། ཤེས་བརྗོད་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་སྣང་དགོས་ལ། དེ་མེད་ན་རྟོགས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །སྤྲོས་བྲལ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་རེ་བའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡི་སྟོང་པ་ནི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བར་དམིགས་དགོས་ན་དེ་མི་རུང་ངོ་། །སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་ལམ་མིན་ཏེ། དེས་སྒྲིབ་པ་མི་སེལ་ཞིང་སྤང་གཉེན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཚེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་མི་ཕན་པ་བ

【现代汉语翻译】
因此，两种真理都存在：世俗显现是不真实的，如幻象；胜义是空性的，但缘起显现不间断。通过积累如幻象般的二资粮，获得如幻象般的菩提果，并始终安住于幻象的自性中。通过幻象般的利他事业，利益如幻象般的众生。因此，一切显现都是如幻象般的，由因缘和合而生。迷惑的显现是幻象，远离迷惑的智慧之显现，虽然寂静了戏论，但明晰的显现不间断，也是如幻象般的。总之，基、道、果一切都应视为如幻象。
如果对此进行分析，胜义谛如幻象般生灭，并且幻象经不起分析等等，没有超出戏论之网，因此不是究竟的佛陀密意。第二种观点，寂护论师等认为，胜义中任何事物都不成立，因此没有必要特别执着于幻象。在世俗名言中，瓶子等并非空性，因为它们显现为有作用且是真实的。但在胜义中进行分析时，什么也找不到，因此是空性。
因此，胜义谛是可以分析的，而世俗谛是不可分析的，二者不能视为法相和法性，不能归于一个基础。因为如果世俗谛是无常的，那么胜义谛也应是无常的；如果胜义谛没有生灭，那么世俗谛也应没有生灭。因此，显现是世俗谛的法相，空性是胜义谛的法性，二者仅仅是相互依存而成立。世俗谛也可以分为正世俗和倒世俗，这与上述自续派的观点相同。如果对此进行分析，没有显现的空性在两种真理中都不可能存在，因为如果对任何人都不显现，那么它的体性将永远不存在，因此在世俗中也不可能存在，就像兔子的角一样。也找不到与空性不同的显现，因为一切显现经过分析都无法成立。如果胜义谛不能成为分析的对象，那么它也不能成为分析的目的。如果知识和言语可以衡量它，那么就必须显现形象，如果没有形象，就无法证悟。
离戏论与此不同，因为它超越了执着于显现和空性任何一方的边见。如果必须将此处的空性执着为与显现分离，那是不允许的。观修与显现分离的空性不是正道，因为它不能消除障碍，也不适合作为对治品。例如，当对敌人产生嗔恨时，仅仅知道天空是空性的并无益处。

【English Translation】
Therefore, both truths exist: the conventional appearance is untrue, like an illusion; the ultimate is emptiness, but the dependent arising appearance is uninterrupted. By accumulating the two accumulations like an illusion, the fruit of enlightenment is obtained like an illusion, and one always abides in the nature of illusion. Through illusory activities, one benefits sentient beings who are like illusions. Therefore, all appearances are like illusions, arising from the power of causes, conditions, and dependent arising. Confused appearances are illusions, and the appearances of wisdom free from confusion, although pacified from elaboration, are clear and uninterrupted appearances, also like illusions. In short, the ground, path, and fruit are all regarded as illusions.
If one analyzes this, the ultimate truth arises and ceases like an illusion, and the illusion cannot withstand analysis, etc., not exceeding the net of elaboration, therefore it is not the ultimate intention of the Buddha. The second view, held by masters like Śāntarakṣita (寂护), is that nothing is established in the ultimate, so there is no need to specifically fixate on illusion. In conventional terms, things like pots are not empty, because they appear to be functional and true. But when analyzed in the ultimate, nothing is found, therefore it is empty.
Therefore, the ultimate is analyzable, and the conventional is unanalyzable, the two cannot be regarded as character and nature, and cannot be attributed to one basis. Because if the conventional is impermanent, then the ultimate should also be impermanent; if the ultimate has no arising and ceasing, then the conventional should also have no arising and ceasing. Therefore, appearance is the character of the conventional, and emptiness is the nature of the ultimate, the two are merely established by mutual dependence. The conventional can also be divided into correct and incorrect, which is the same as the above Svātantrika view. If one analyzes this, emptiness without appearance is impossible in both truths, because if it does not appear to anyone, then its essence will never exist, therefore it cannot exist in the conventional either, like a rabbit's horn. One cannot find an appearance different from emptiness, because all appearances cannot be established upon analysis. If the ultimate cannot be an object of analysis, then it cannot be a purpose of analysis either. If knowledge and speech can measure it, then an image must appear, and if there is no image, it cannot be realized.
Freedom from elaboration is different from this, because it transcends the extremes of clinging to either appearance or emptiness. If the emptiness here must be fixated on as separate from appearance, that is not allowed. Meditating on emptiness separate from appearance is not the path, because it does not eliminate obscurations, and is not suitable as an antidote. For example, when anger arises towards an enemy, merely knowing that the sky is empty is of no benefit.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་གང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་གི་ཡུལ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རང་རྒྱུད་གོང་མ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། ཞི་འཚོ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སོགས་པས་ནི། དོན་དམ་སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པ་མེད་པས་གནས་ལུགས་མཐུར་ཐུག་གི་དོན་ལ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནའང་། གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ཅིང་མི་བསླུ་བར་གནས་པ་འདི་ལ། རིགས་པས་དཔྱད་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྟོང་པའམ་དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་པ་གཉིས་མགོ་མཉམ་པར་སྒྲུབ་པས་ན་ཁས་ལེན་དང་བཅས་ཤིང་། རང་ལུགས་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་དགག་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད། འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་གཞན་སྐྱེའང་འདོད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་
21-4-126b
སྣང་ལ་དོན་བྱེད་པ་གནམ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྣང་ཡང་སྣང་བ་ལྟར་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ལྟ་བུ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་དག་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལྡོག་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ན་སྣང་བ་ལ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་ཤེས་པས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཏེ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་བརྟགས་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་མཉམ་སྟེ། གཉིས་ཀ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པར་འདྲ་བས་དངོས་པོ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་པའང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་ནན་གྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དཔྱད་ན་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །གཞན་སྐྱེའང་རང་སྐྱེ་དང་འདྲ་སྟེ་དཔྱད་ན་གཉིས་ཀ་གང་ལྟར་ཡང་སྐྱེ་བ་མི་རྙེད་དོ། །དེ་མི་མཚུངས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གཞན་སྐྱེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ས་མྱུག་ལྟ་བུ་ལ་བདག་གཞན་དང་སྐྱེ་མི་སྐྱེའི་ཚུལ་དཔྱད་ཚེ་གང་དུའང་མི་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དམ་པའི་གཞན་སྐྱེ་སོགས་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ཚེ་ཐ་སྙད་དུ་ཅི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ས་བོན་སོགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་སོགས་བསླུ་མེད་དུ་འཕེན་པར་སྣང་བ་འདི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་གྱི་མཐའ་བཞི་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མཐའ་བཞིར་ཁས་བླང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་སྣང་ཙམ་པ་འདི་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་དང་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་ལོག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་ཁས་
21-4-127a
ལེན་ཡང་མེད་དོ། །ག

【现代汉语翻译】
当然。所谓'空性'，在任何地方都无法找到，因为无论在哪个方向或时间，任何知识的对象都伴随着它的显现。第二种，自续中观派，如论师耶谢宁波（Yeshe Nyingpo），寂护（Śāntarakṣita），莲花戒（Kamalaśīla）等认为，胜义谛仅仅是如幻和空性，无法通过推理来分析，因此，虽然究竟实相的意义超越了一切戏论，但在世俗层面，每个世俗事物都保持着自己的特性，并且不会被欺骗。如果用推理来分析，就会发现没有任何事物是真实存在的，因此，他们同时承认空性或胜义谛的两种形态。他们以自续论证的方式来建立自己的观点，驳斥其他观点。从这个角度来看，他们也承认'他生'。在世俗谛方面，
显现但具有作用的事物，如天空中的月亮，是真实的世俗谛；显现但不能像显现的那样起作用的事物，如二月，是虚假的世俗谛。此外，所有错误的世俗谛，在未获得清净地之前都不会消失。当圣者们在后得位时，所显现的清净被称为世间清净。因此，他们认为，通过了解二谛互不矛盾，积累二资粮，可以获得二身。如果对此进行分析，就会发现，在真实的意义上，真实的世俗谛和虚假的世俗谛是相同的，因为两者都由因缘而生，并且显现为对象，但如果进行分析，就会发现它们都无法成立。因此，所谓的事物由自相成立，只不过是喜欢戏论的人们强加的标签，如果进行分析，就什么也无法成立。他生也与自生相同，如果进行分析，无论如何也找不到生。如果说这并不相同，只是在名言上存在他生，那么，当分析名言上显现的事物，如种子和幼苗时，无论如何也找不到自、他或生与不生的状态。因此，不可能建立一个不同于此的胜义谛的他生。如果说，当种子生出幼苗时，在名言上是如何产生的呢？那么，由于种子等因的力量，果，幼苗等无欺地产生，这被认为是缘起，不应接受四边生。因为没有接受四边生，所以，对于这种缘起显现的事物，即使在名言上，也没有丝毫由自相成立的微尘，因此，关于自、他、生与不生等一切戏论之网都是错误的，因此，也没有任何承诺。

【English Translation】
Certainly. 'Emptiness' cannot be found anywhere, because in whatever direction or time, any object of knowledge is accompanied by its appearance. Secondly, the Svātantrika school of Madhyamaka, such as the teachers Yeshe Nyingpo, Śāntarakṣita, Kamalaśīla, etc., believe that ultimate truth is merely illusion and emptiness, which cannot be analyzed by reasoning. Therefore, although the meaning of ultimate reality transcends all elaboration, in the relative aspect, each relative thing maintains its own characteristics and is not deceptive. If analyzed by reasoning, it is found that nothing is truly established. Therefore, they simultaneously acknowledge both emptiness or the two forms of ultimate truth. They establish their own views and refute other views through the means of Svātantrika reasoning. From this perspective, they also accept 'other-origination'. In terms of conventional truth,
things that appear and have a function, like the moon in the sky, are true conventional truth; things that appear but cannot function as they appear, like a double moon, are false conventional truth. Furthermore, all erroneous conventional truths do not disappear until the pure bhūmi is attained. When noble ones are in post-meditation, the purity that appears is called worldly purity. Therefore, they believe that by understanding the non-contradiction of the two truths, accumulating the two accumulations, one can attain the two kāyas. If one examines this, one finds that in the true sense, true and false conventional truths are the same, because both arise from causes and conditions and appear as objects, but if analyzed, they are both unestablished. Therefore, the so-called things established by their own characteristics are merely labels forcibly imposed by those who enjoy elaboration, and if analyzed, nothing is established. Other-origination is also the same as self-origination; if analyzed, no origination can be found in either case. If one says that they are not the same, and that other-origination exists only nominally, then when analyzing things that appear nominally, such as seeds and sprouts, one cannot find self, other, or the state of arising or not arising anywhere. Therefore, it is impossible to establish an ultimate truth of other-origination that is different from this. If one asks, when a sprout arises from a seed, how does it arise nominally? Then, due to the power of the seed and other causes, the result, the sprout, etc., appears unfailingly, and this is considered dependent origination, and one should not accept the four extremes of origination. Because the four extremes of origination are not accepted, therefore, for this dependently originated phenomenon that merely appears, even nominally, there is not a single particle established by its own characteristics. Therefore, the entire web of elaboration regarding self, other, arising, and not arising is false, and therefore, there is no commitment either.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞན་ཡང་སྣང་ཚོད་པ་འདི་ལ་དཔྱད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་ཡང་མེད་དེ། སྣང་བ་ཉིད་མེད་པར་དེའི་སྟོང་པའང་མི་འགྲུབ་ལ། གཉིས་ཀ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་པར་མགོ་མཉམ་ཞིང་། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་པའང་བློ་ངོར་གནས་ཀྱི། དོན་ལ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། གྲུབ་མཐའི་སྤྲོས་པས་བཞག་པ་སྣང་བའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཕྲ་མོ་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོག་གེས་བསླད་པ་ཡེ་མ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་པོ་ནས་སྣང་ཀུན་རང་སར་གྲོལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པས་ནི། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་བྱེད་དེ། གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་བློ་ལས་འདས་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པས་ན། རང་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་པའི་དམ་བཅའ་མེད་པའི་དབང་གིས། ཕ་རོལ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ལ་རང་གི་ཁས་བླང་གི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ལས་དངོས་ཞེན་གྱི་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། དངོས་མེད་རྣམས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་དེ། རང་བཞིན་ཡོད་ན་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མི་འཐད་ལ། བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དང་། གཅིག་ཐ་དད་
21-4-127b
པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཕྲ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། གནས་སྐབས་ལམ་དང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ལྔ་སྟེ། གཅིག་དུ་བྲལ། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ། ཡོད་མེད་སྐྱེ་བྲལ། དོན་བྱེད་འགོག་པ། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའོ། །དང་པོ། དོན་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཅན། དངོས་དངོས་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པ་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་མེད་པར་ཐལ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ། བདག་ལས་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དང་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་ན་གཉིས་ཀར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཅིག་ཆར་འབབ་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་ན་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བའམ། འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་རྩོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བས་ན། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་

【现代汉语翻译】
然而，对于这种显现，如果进行分析，就不会有未成立的胜义谛，因为如果没有显现，它的空性也不会成立。两者都只是假立，没有真实成立，是平等的。分为二谛也只是在意识层面，实际上并没有成立为二。因此，建立宗派的繁琐，详细分析显现的现象，只会成为无法摆脱细微戏论的根源。所以，应当以不被分别念玷污的方式，从一开始就让一切显现于自身解脱，进入伟大的中观，原始清净的意义。
第三，是特征乘的顶峰，是诸佛究竟意旨的精髓，即中观应成派。它遮止一切有、无、是、非等执着和戏论，以本性上什么都不成立，离于心识的实相，在无二大真如中本来清净的方式来成立。由于自宗没有承认的誓言，所以通过向他人（有）承认者抛出自己不承认的灰烬，从而摧毁一切实执的誓言。因此，显现和存在的万法都只是缘起，事物依靠条件而产生，非事物依靠条件而安立。因此，由缘起所摄的一切法都没有自性。如果有自性，就不应依靠条件而产生。因为是依靠条件而产生的，所以没有四边生，也没有一和异的体性。因此，通过如幻如化的无实性，远离常断等细微边见，从而圆满暂时的道和究竟的果的法。
此外，确定无自性的意义有五大理证：一异离、金刚屑、有无生离、有作用遮破、大缘起。第一，现象在名言中显现，作为所立宗，应不成立为实有和非实有，因为远离一和多。例如水月。第二，如其所显现者，作为所立宗，应无自性，因为不是从自、他、二者、无因而生。如梦。如果从自生，则生无意义，且有无穷之过；如果从他生，则一切应从一切生；如果从二者生，则二者之过同时降临；如果从无因生，则一切不应显现，或为果而努力应中断。如同种子生苗芽。

【English Translation】
However, upon examining this appearance, there is no unestablished ultimate truth, because without appearance, its emptiness cannot be established. Both are merely imputed, not truly established, and are equal. Dividing into two truths also exists only in the mind, but in reality, they are not established as two. Therefore, the elaborations of establishing philosophical tenets, meticulously analyzing the phenomena of appearance, become the cause of not turning away from subtle proliferations. Therefore, one should enter the meaning of the great Madhyamaka, the primordial purity, where all appearances are self-liberated from the beginning, in a manner uncorrupted by conceptual thoughts.
Third, the pinnacle of the characteristic vehicle, the essence of the ultimate intention of the Victorious Ones, is the Prasangika Madhyamaka. It refutes all elaborations involving grasping at existence, non-existence, affirmation, negation, etc., and establishes the nature of reality, which is beyond the mind, where nothing is established in its own right, in the manner of being primordially pure in the great indivisible truth. Due to the absence of vows to be accepted in one's own system, by throwing the ashes of one's own non-acceptance at those who accept (things) as existing, all vows of clinging to inherent existence are destroyed. Thus, all phenomena of appearance and existence are merely interdependent arising, where things arise in dependence, and non-things are designated in dependence. Therefore, all phenomena encompassed by interdependence are without inherent existence. If there were inherent existence, it would be unreasonable to arise in dependence. Because they arise in dependence, there is no arising from the four extremes, and there is not even a slight establishment of entities as one or different. Therefore, through the gate of being like an illusion without inherent existence, free from the subtle extremes of permanence and annihilation, the phenomena of the temporary path and the ultimate result are perfected.
Furthermore, there are five great reasonings that establish the meaning of non-inherent existence: freedom from one and many, vajra slivers, freedom from arising from existence and non-existence, refutation of functionality, and great interdependence. First, phenomena appearing in conventional truth, as the subject of debate, should not be established as either existent or non-existent, because they are free from one and many. For example, like a water moon. Second, that which appears as it does, as the subject of debate, should be without essence, because it does not arise from self, other, both, or without a cause. Like a dream. If it arises from self, then arising is meaningless and leads to infinite regress; if it arises from other, then everything should arise from everything; if it arises from both, then the faults of both apply simultaneously; if it arises from no cause, then everything should not appear, or the effort for the sake of the result should cease. Like a sprout from a seed.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེ་བ་འདི་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་སྣང་གི། དོན་ལ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་མ་རྙེད་པས་ན་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་སྐྱེས་ཟིན་པས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད། མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་འགལ་བས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་མི་རུང་ངོ་། །བཞི་པ་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་
21-4-128a
ཅིག་མས་དོན་མི་བྱེད་དེ། དོན་བྱེད་པར་གཟོ་དུས་འགག་པའི་ཕྱིར་དང་། རིམ་གྱིས་མི་བྱེད་དེ་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་བརྟེན་ནས་མི་འབྱུང་སྟེ་དངོས་པོར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སྣང་དུས་ནས་རྟ་གླང་གིས་སྟོང་པ་བཞིན་ཕྲ་རགས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་གིས་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་ཡང་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ་དཔྱད་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་ཁས་བླང་གི་གནས་མི་རྙེད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྟག་འཇིག་མེད་པ། འགྱུར་མི་འགྱུར། ཆོས་བཞི་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་སྟེ། དང་པོ། སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་མེད་དེ། འཇིག་མི་འཇིག་གཉིས་ཀར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་འཇིག་པར་ཡོད་ན་ཡོད་དུས་དང་མེད་དུས་གང་རུང་འཇིག་དགོས་ན། ཡོད་དུས་འཇིག་པ་མིན་ཏེ་འཇིག་པའི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མེད་དུས་འཇིག་རྒྱུ་མེད་དོ། །མི་འཇིག་པའམ་རྟག་པར་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་དེ། འགྱུར་མི་འགྱུར་གཉིས་ཀར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དངོས་པོ་གནས་སྐབས་འགྱུར་ན་རྒན་པོ་ལས་ཀྱང་གཞོན་ནུར་འགྱུར་བར་ཐལ་ཞིང་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་མི་རྟག་གང་ལ་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཆ་ཤས་བརྟགས་པས་མ་གྲུབ་བོ། །མི་འགྱུར་ན་གཞོན་ནུ་ལས་རྒན་པོར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱེ་རྒ་གནས་འཇིག་བཞི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་ཚང་ཞིང་། ཅིག་ཆར་འབྱུང་ན་སྐྱེ་ཤི་དང་
21-4-128b
རྒས་གཞོན་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་སོགས་འགལ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བས་གནོད་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པའི་བློས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་བཅད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནའང་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་ཚུལ་མི་འགོག་པར། གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས། ལ

【现代汉语翻译】
此生也仅显现为缘起，然实则种子与苗芽二者，无论是一体还是他体皆不可得，故离于所缘。
第三，诸法现象，无自性，因为无论事物存在与否，皆离于生。即是说，已存在之物不应再生，无与有相违，故不可能变为有。
第四，所知诸法，不成实有，因为不能起作用。如刹那之声不起作用，若谓其起作用，则于作用之时已灭；若谓其渐次起作用，则相续与刹那相违。
第五，唯显现，不成实有，因为是缘起，如影像一般。若事物自性成立，则不应依赖而生，因为事物已然成立。依赖而生者，遍为空性。如幻化的马牛，显现之时即空于马牛，无论细微或粗大皆不成立，仅是因缘聚合之力所显现的无欺之相，亦是空性之显现。若加以分析，则任何事物皆不成立，亦无立足之处。
此外，以遮止常断、变与不变四法的理证有三。第一，显现，非实有，因为无所谓断与不断。如瓶子，若存在时可断，则无论存在时或不存在时皆应断灭。然存在时不断灭，因为与断灭相违；不存在时亦无所断灭。亦非不断灭或常有，因为其自性为刹那生灭。
第二，显现，非实有，因为无所谓变与不变。若事物状态可变，则老年人亦应变为年轻人，且变化本身亦有常与无常之分，若分析其组成部分，则不可得。若不变，则年轻人不可能变为老年人。
第三，若生老住灭四者次第发生，则不可能于一刹那圆满；若同时发生，则生与死、老与少同时出现等，诸多相违同时并存，此过患如小乘中所说。
如是，以确信诸法皆无自性之智慧，于一切行住坐卧之中，断除所有执着相的戏论，安住于平等性中。即便如此，亦不遮止名言中的显现，根本中观安立二谛。

【English Translation】
This life also appears merely as interdependence, but in reality, neither the seed nor the sprout can be found to be either one or different, thus it is free from an object of focus.
Third, these various phenomena are without inherent existence, because whether a thing exists or not, it is free from arising. That is, what already exists should not arise again, and non-existence contradicts existence, so it cannot become existent.
Fourth, knowable phenomena are not established as real, because they cannot perform a function. For example, a momentary sound does not perform a function; if it were to perform a function, it would cease at the moment of performing it; if it were to perform it gradually, it would contradict continuity and momentariness.
Fifth, mere appearance is not established as real, because it is interdependent, like a reflection. If a thing were inherently established, it would not arise dependently, because the thing would already be established. What arises dependently is pervaded by emptiness. Just as a magical horse or ox is empty of horse or ox from the moment it appears, so too, this unfailing appearance, which is not established in any way, whether subtle or coarse, but arises merely from the collection of causes and conditions, is also appearance within emptiness. If analyzed, nothing is established and no basis for assertion can be found.
Furthermore, there are three reasons for negating permanence and annihilation, change and unchanging. First, appearance is not real, because it is neither annihilated nor not annihilated. For example, if a pot were to be annihilated, it would have to be annihilated either when it exists or when it does not exist. But it is not annihilated when it exists, because it is the opposite of annihilation; and there is nothing to be annihilated when it does not exist. Nor is it not annihilated or permanent, because its nature is momentary.
Second, appearance is not real, because it is neither changing nor unchanging. If the state of a thing could change, then an old person would have to become young again, and change itself would also have to be either permanent or impermanent. If its components are analyzed, it cannot be established. If it does not change, then it is impossible for a young person to become old.
Third, if the four stages of birth, aging, abiding, and decay occur sequentially, they cannot be complete in a single moment; if they occur simultaneously, then contradictions such as birth and death, old age and youth occurring at the same time would occur together, which is a fault as explained in the context of the Hearers.
Thus, with the wisdom that ascertains that all phenomena are without inherent existence, one cuts off all the elaborations of clinging to characteristics in all activities, and abides in equanimity. Even so, one does not negate the way things appear in conventional reality. The fundamental Middle Way establishes the two truths.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་དབུ་མ་ཚོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདོད་དེ། དང་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བློ་ཡི་ཡུལ་དང་།དོན་དམ་པ་བློ་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་གཉིས་ཀའང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཁྲུལ་ངོར་མི་བསླུ་བ་དང་། དོན་དམ་གཉེར་བྱའི་དོན་ཡིན་པ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་མི་བསླུ་བས་བདེན་པར་བཞག་གོ། མཚན་ཉིད་ནི། ཀུན་རྫོབ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཆོས་དཔྱད་མི་བཟོད་པ། དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དཔྱད་བཟོད་པ་མི་འཐད་དེ་སྔར་བཀག་ཟིན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་དོན་ལ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་བློ་དང་མཚན་མས་དབེན་པར་གནས་པའོ། །དབྱེ་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། དེ་ལའང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་ནས་བརྡ་བཏགས་ན། གནོད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གཟུགས་སོགས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། གནོད་པ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལ་སྣང་བའི་སྐྲ་ཤད་སོགས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བཞག་གོ། ལམ་དབུ་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་དང་། དོན་དམ་
21-4-129a
སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་སྐབས་སུ་བཞག་ཐབས་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། བློ་ཙེན་གྱིས་ལྷོད་ལ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ལྟར་གང་ཡང་མི་སེམས་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ། གསལ་ལེ་སེང་ངེ་མ་ཡེངས་པར་འཕྲོ་འདུ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པས། ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང་སྒོམ་པའི་བློ་ལའང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པས་ན་དམིགས་པ་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བས་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་འཇུག་པ་ཞི་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནང་དུ་རིག་པ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་དོན་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་ཞིང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་དབུ་མ་ནི། ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞི་ཞིང་ནུབ་ནས། ཡེ་ཤེས་དང་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕན་བདེ་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་ཁས་ལེན་གཏན་མེད་པ་དང་། རྣམ་ཀུན་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་གཉིས་ག་མི་འཐད་པས། མཉམ་བཞག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཞལ་ལུགས་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་པ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁས་ལེན

【现代汉语翻译】
中观二谛：果是中观二身双运。首先，世俗是心识的对境，胜义是离心识的各自自证的对境，二者本体皆是无自性。定义：世俗是显现上无自性，于迷乱前不欺惑；胜义是所求之义，于道与果之法不欺惑，故立为谛实。体相：世俗是不超出心识对境的法，不堪忍观察；胜义是超出心识对境的法性，寂灭一切戏论。堪忍观察不合理，因前已遮止。然二者实则无有自性成立，法与法性平等，远离戏论，本体离心识与相而安住。分类：分为世俗谛与胜义谛。其中，随顺世间名言而安立，无损六根之境所显现之色等为真实世俗，有损之根所显现之毛发等为虚妄世俗。中观道是世俗中修持六度波罗蜜，胜义中修持远离戏论光明智慧双运。其中，入定时的修持方法是：于舒适之座上结跏趺坐，先发菩提心，放松身心，如见解所决定的那样，什么也不想，什么也不分别，于明朗、清醒、不散乱的状态中，远离散乱。如此，外境与内心之能取所取皆寂灭，于修持之心亦无有破立，故一切所缘皆寂灭，心与心所之行相寂灭，于远离戏论中修持自证光明智慧之义。出定后，于如幻之状态中，为利益众生而回向，无有贪执地行持善业。中观果是：十地终结时，轮回之因——心与心所之习气皆于法界中寂灭，智慧与法界无二无别，成就法身，由此任运成就二色身，尽轮回际饶益有情。此处，对于应成派而言，全盘否定一切主张，以及全盘肯定一切主张二者皆不合理。安立远离戏论之等持，是就实相而言；安立后得分别，是就显现而言。若如前者，则不应作任何主张。
果是中观二身双运。首先，世俗是心识的对境，胜义是离心识的各自自证的对境，二者本体皆是无自性。定义：世俗是显现上无自性，于迷乱前不欺惑；胜义是所求之义，于道与果之法不欺惑，故立为谛实。体相：世俗是不超出心识对境的法，不堪忍观察；胜义是超出心识对境的法性，寂灭一切戏论。堪忍观察不合理，因前已遮止。然二者实则无有自性成立，法与法性平等，远离戏论，本体离心识与相而安住。分类：分为世俗谛与胜义谛。其中，随顺世间名言而安立，无损六根之境所显现之色等为真实世俗，有损之根所显现之毛发等为虚妄世俗。中观道是世俗中修持六度波罗蜜，胜义中修持远离戏论光明智慧双运。其中，入定时的修持方法是：于舒适之座上结跏趺坐，先发菩提心，放松身心，如见解所决定的那样，什么也不想，什么也不分别，于明朗、清醒、不散乱的状态中，远离散乱。如此，外境与内心之能取所取皆寂灭，于修持之心亦无有破立，故一切所缘皆寂灭，心与心所之行相寂灭，于远离戏论中修持自证光明智慧之义。出定后，于如幻之状态中，为利益众生而回向，无有贪执地行持善业。中观果是：十地终结时，轮回之因——心与心所之习气皆于法界中寂灭，智慧与法界无二无别，成就法身，由此任运成就二色身，尽轮回际饶益有情。此处，对于应成派而言，全盘否定一切主张，以及全盘肯定一切主张二者皆不合理。安立远离戏论之等持，是就实相而言；安立后得分别，是就显现而言。若如前者，则不应作任何主张。

【English Translation】
The Two Truths in Madhyamaka: The result is the union of the Two Kayas (bodies) in Madhyamaka. Firstly, the conventional is the object of the mind, and the ultimate is the object of the self-cognizant awareness beyond the mind. Both are merely without inherent existence. Definition: The conventional is the absence of inherent existence in appearance, and it is not deceptive in the face of delusion. The ultimate is the meaning to be sought, and it is not deceptive in the Dharma of the path and the result, therefore it is established as truth. Characteristics: The conventional is the Dharma that does not go beyond the object of the mind, and it cannot withstand examination. The ultimate is the Dharma-nature that goes beyond the object of the mind, and the object of focus is the pacification of all phenomena. Being able to withstand examination is not reasonable, because it has already been refuted. Both of these are not established separately in reality. Dharma and Dharma-nature are equal, beyond elaboration, and the essence abides devoid of mind and characteristics. Division: It is divided into the two truths, conventional and ultimate. Among them, in accordance with worldly terms, if names are given, the objects of the six unimpaired senses, such as forms, are the correct conventional, and the hairs seen by the impaired senses are the false conventional. The Madhyamaka path is the practice of the Six Paramitas (perfections) in the conventional, and the meditation on the union of luminosity and wisdom free from elaboration in the ultimate. The method of practice during meditative equipoise is: sit in the lotus position on a comfortable seat, first generate refuge and Bodhicitta (mind of enlightenment), relax the mind, and as determined by the view, do not think of anything, do not conceptualize anything, in a clear, awake, and undistracted state, free from scattering. Thus, the grasping of external objects and internal mind is pacified, and there is no affirmation or negation in the mind of meditation, therefore all objects of focus are pacified, and the activity of mind and mental factors is pacified. In the absence of elaboration, the awareness within is the meaning of the self-cognizant wisdom of luminosity. After meditation, in an illusory state, dedicate the merit for the benefit of sentient beings, and engage in meritorious activities without attachment. The result of Madhyamaka is: at the end of the ten Bhumis (grounds), the cause of Samsara (cyclic existence), the habitual tendencies of mind and mental factors, are pacified and dissolved in the Dharmadhatu (realm of Dharma), and wisdom and Dharmadhatu are non-dual, the Dharmakaya (body of Dharma) is accomplished, and from this, the Two Rupakayas (form bodies) are spontaneously accomplished, benefiting beings as long as Samsara exists. In this context, for the Prasangika (Consequentialist) school, both the complete denial of all assertions and the complete affirmation of all assertions are not reasonable. Establishing meditative equipoise free from elaboration is based on the state of reality, and establishing subsequent analysis is based on the state of appearance. If it is like the former, then no assertions should be made.
The Two Truths in Madhyamaka: The result is the union of the Two Kayas (bodies) in Madhyamaka. Firstly, the conventional is the object of the mind, and the ultimate is the object of the self-cognizant awareness beyond the mind. Both are merely without inherent existence. Definition: The conventional is the absence of inherent existence in appearance, and it is not deceptive in the face of delusion. The ultimate is the meaning to be sought, and it is not deceptive in the Dharma of the path and the result, therefore it is established as truth. Characteristics: The conventional is the Dharma that does not go beyond the object of the mind, and it cannot withstand examination. The ultimate is the Dharma-nature that goes beyond the object of the mind, and the object of focus is the pacification of all phenomena. Being able to withstand examination is not reasonable, because it has already been refuted. Both of these are not established separately in reality. Dharma and Dharma-nature are equal, beyond elaboration, and the essence abides devoid of mind and characteristics. Division: It is divided into the two truths, conventional and ultimate. Among them, in accordance with worldly terms, if names are given, the objects of the six unimpaired senses, such as forms, are the correct conventional, and the hairs seen by the impaired senses are the false conventional. The Madhyamaka path is the practice of the Six Paramitas (perfections) in the conventional, and the meditation on the union of luminosity and wisdom free from elaboration in the ultimate. The method of practice during meditative equipoise is: sit in the lotus position on a comfortable seat, first generate refuge and Bodhicitta (mind of enlightenment), relax the mind, and as determined by the view, do not think of anything, do not conceptualize anything, in a clear, awake, and undistracted state, free from scattering. Thus, the grasping of external objects and internal mind is pacified, and there is no affirmation or negation in the mind of meditation, therefore all objects of focus are pacified, and the activity of mind and mental factors is pacified. In the absence of elaboration, the awareness within is the meaning of the self-cognizant wisdom of luminosity. After meditation, in an illusory state, dedicate the merit for the benefit of sentient beings, and engage in meritorious activities without attachment. The result of Madhyamaka is: at the end of the ten Bhumis (grounds), the cause of Samsara (cyclic existence), the habitual tendencies of mind and mental factors, are pacified and dissolved in the Dharmadhatu (realm of Dharma), and wisdom and Dharmadhatu are non-dual, the Dharmakaya (body of Dharma) is accomplished, and from this, the Two Rupakayas (form bodies) are spontaneously accomplished, benefiting beings as long as Samsara exists. In this context, for the Prasangika (Consequentialist) school, both the complete denial of all assertions and the complete affirmation of all assertions are not reasonable. Establishing meditative equipoise free from elaboration is based on the state of reality, and establishing subsequent analysis is based on the state of appearance. If it is like the former, then no assertions should be made.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཁས་ལེན་ཡོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་རིགས་མཛོད་ལས་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཐེག་པ་
21-4-129b
ཆེན་པོ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཉིད་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱུའི་ཐེག་པར་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ས་བོན་དུ་ཡོད་པ་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པས་འདོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་པའི་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། དེའི་སྟེང་ན་སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་བརྒྱད་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དེ། སྦྱོང་བྱེད་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་རླུང་དང་འདྲ་བས་མྱུར་དུ་བསལ་ནས། སྦྱངས་འབྲས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་མངོན་དུ་གསལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུས་ཐུང་ངུས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དོན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་པའི་གྲུབ་མཐར་སྨྲའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་དོན་གཅིག་ནའང་། སྒྲུབ་ཚུལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། མཚན་ཉིད་ལས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་དང་། རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་ཆ་ཡོད་ལ། དེའི་དབང་གིས་བླང་དོར་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྔགས་སུ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་ནུས་པས་ན་ལྟ་བ་མ་རྨོངས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་བླང་དོར་དུ་དམིགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་མི་ནུས་ལ། སྔགས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་བས་འབྲས་བུ་
21-4-130a
སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་སྔགས་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ལ་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་དེ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ན་སྔགས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དངོས་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ན་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མདོ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱ་རྒྱུད་ལའང་མ་རྨོངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ལ། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མ་རྨོངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མདོ་ལམ་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་གདོད་གྲུབ་པ་ལ། སྔགས་སུ་ད་ལྟ་ནས་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལམ་དུ་བ

【现代汉语翻译】
第二种观点认为，正如《区分智慧藏》中所明确指出的那样，应理解为存在可被接受的分类。因此，在宣讲了大乘的因乘之后，现在宣讲果金刚密乘。首先，虽然因的法与众不同之处有很多，但概括来说，因乘认为，具有如来藏（藏文：བདེ་བཤེགས་སྙིང་པོ།，含义：the essence of the Sugata）种子的自性，通过两种缘的集合而增长，经过漫长的时间才能成就佛果，因此承认因果有先后。而金刚乘则认为，自性光明的心性（藏文：རང་བཞིན་འོད་གསལ་པའི་སྙིང་པོ།），本自具足功德，如虚空般，以此作为净化的基础。在此基础上，将所净化的轮回自性，包括八识聚和显现对境，视为如云般。通过净化的方法，即灌顶和生圆次第的甚深方便，如风般迅速消除。从而，净化的结果，即实义的阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞི།，含义：the basis of all），显现为明亮的佛陀，在短时间内即可成就，实际上是宣说因果无别的宗义。
因此，虽然成就佛果的目标相同，但成就的方式却有差异。在名相乘中，轮回的显现本身就是自性清净的无量宫坛城（藏文：རབ་འབྱམས་ལྷའི་འཁོར་ལོ།，含义：vast circle of deities），并且对自性无别大平等（藏文：རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ།）的意义存在迷惑，因此会执着于取舍。而在密咒乘中，由于了知一切皆是清净、平等、真谛、无别，因此能够不执着于因果取舍而行持，所以见地没有迷惑。名相乘执着于取舍，无法将一切都转化为道用，而密咒乘由于方便众多，因此在成就果位上最为甚深，并且因此在修道上没有困难。密咒乘具有这些特点，而名相乘则不具备。这种甚深之道只适合根器敏锐的补特伽罗（梵文：Pudgala，含义：人），因此密咒乘才显得尤为殊胜。实际上，因果无别的真实意义在无上瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད།）中最为清晰，大圆满（藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།）则是在无勤作中达到究竟。然而，相对于显宗而言，即使在事部密法中也具有不迷惑等特点。六部密续也是，相对于之前的密续，之后的密续在不迷惑等方面更为殊胜。
因此，显宗之道被称为因乘，因为通过修持作为成佛之因的道，最终才能成就果位。而在密咒乘中，从现在开始，通过最为殊胜的方便，将果位三身（藏文：སྐུ་གསུམ།，含义：Trikaya）融入道位。

【English Translation】
According to the second view, it should be understood that there are acceptable classifications, as clearly stated in 'Distinguishing the Wisdom Treasury'. Therefore, having explained the causal vehicle of the Mahayana, now the resultant Vajrayana is explained. Firstly, although there are many differences in the characteristics of the causal dharma, to summarize, the causal vehicle believes that the essence of the Sugata (Tibetan: བདེ་བཤེགས་སྙིང་པོ།, Meaning: the essence of the Sugata), which has the seed of the Tathagatagarbha, increases through the collection of two conditions, and after a long time, the result of Buddhahood is achieved, thus acknowledging the precedence of cause and effect. The Vajrayana, on the other hand, believes that the naturally luminous mind (Tibetan: རང་བཞིན་འོད་གསལ་པའི་སྙིང་པོ།), which inherently possesses qualities and is like the sky, is taken as the basis for purification. On this basis, the nature of samsara to be purified, including the eight consciousnesses and the objects of appearance, is regarded as like clouds. Through the method of purification, which is the profound means of empowerment and generation-completion stages, it is quickly eliminated like the wind. Thus, the result of purification, which is the actual Alaya (Tibetan: ཀུན་གཞི།, Meaning: the basis of all), manifests as a bright Buddha, which can be achieved in a short time, and in reality, it speaks of the doctrine of the inseparability of cause and effect.
Therefore, although the goal of achieving Buddhahood is the same, the methods of achievement differ. In the nominal vehicle, the appearance of samsara itself is the naturally pure vast mandala of deities (Tibetan: རབ་འབྱམས་ལྷའི་འཁོར་ལོ།, Meaning: vast circle of deities), and there is confusion about the meaning of the great equality of natural inseparability (Tibetan: རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ།), thus clinging to acceptance and rejection. In the mantra vehicle, because it is known that everything is pure, equal, true, and inseparable, one can act without clinging to acceptance and rejection of cause and effect, so the view is not confused. The nominal vehicle clings to acceptance and rejection and cannot transform everything into the path, while the mantra vehicle, because of its many means, is the most profound in achieving the result, and therefore there is no difficulty in practicing the path. The mantra vehicle has these characteristics, while the nominal vehicle does not. This profound path is only suitable for individuals with sharp faculties (Sanskrit: Pudgala, Meaning: person), so the mantra vehicle is particularly superior. In reality, the true meaning of the inseparability of cause and effect is clearest in Anuttarayoga (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད།), and Dzogchen (Tibetan: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།) achieves ultimate completion without effort. However, relative to the Sutra, even in the Kriya Tantra, there are characteristics such as non-confusion. The six classes of tantras are also such that, relative to the previous tantras, the later tantras are more superior in terms of non-confusion and so on.
Therefore, the path of the Sutra is called the causal vehicle, because by practicing the path that is the cause of Buddhahood, the result is ultimately achieved. In the mantra vehicle, from now on, through the most supreme means, the result of the three bodies (Tibetan: སྐུ་གསུམ།, Meaning: Trikaya) is integrated into the path.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་པས་དུས་ཐུང་ངུས་འབྲས་བུ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་དེ་ལའང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞི་དག་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ། མི་རིགས་བཞི་དང་དབང་པོའི་རིམ་པ། ཉོན་མོངས་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཕྱིའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་ཆེ་ཐང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་པོ། བདག་དམ་ཚིག་པ་ཁོལ་པོ་ལྟ་བུ་དངོས་གྲུབ་ནོད་པ་པོར་ལྟ་བས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྣང་སྟོང་བདེན་པ་
21-4-130b
དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ་ན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ལྷག་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་རང་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་པོ་ཡིན་པས་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་བདག་ནི་ཁོལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་དོན་མ་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པས་ན་ལྷ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་ཞུགས་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་དང་། མཐར་ཐུག་ལྷ་དེའི་ངོ་བོར་འགྲུབ་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཀྲྀ་ཡ་ལྷ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་མདོར་ན་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།གསུང་ཡིག་འབྲུ་དང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་ནས། སྙིང་པོའི་སྔགས་སྲོག་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས། ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་རང་ལ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ནི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་དེ་ཡང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་ས་བོན་ཆུ་ལུད་སོགས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པས། ཁྲུས་ལན་གསུམ་བྱ་ཞིང་གོས་ལན་གསུམ་བརྗེ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནན་ཏན་དུ་བརྩོན་པའོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་
21-4-131a
དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ཅི་རིགས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རིགས་གས

【现代汉语翻译】
因为迅速显现果位，故称为‘果乘’（'bras bu'i theg pa'）。特别是殊胜的密咒，具有功德殊胜的四部续，即根据四种根性、根器次第、烦恼大小等，宣说了事部等四部续。其中，最初的事部续，主要致力于外在的沐浴和清洁等身语行为，勤奋地恒常修持。视本尊智慧尊如君主般赐予成就者，自视如仆人般接受成就者，从而希求获得暂时和究竟的成就。也就是说，在见、修、行、果四方面，首先，一切法在胜义谛中，虽平等于显空不二的自性，但在世俗谛中，殊胜本尊具有断尽一切过失、圆满一切功德的自性，是显现法界光明自性的智慧身，因此如君主般赐予自己暂时和究竟的成就；而自己是被其加持的仆人，因为自利尚未圆满，且具有障碍，所以需要依赖本尊。因此，凭借胜义谛中的平等性和世俗谛中无欺的缘起力，执持本尊的身、语、意之相而入道，从而坚信必能获得暂时的各种事业和究竟的本尊果位。其次，修持方面，如所谓的‘克里亚六本尊’（kṛ-ya lha drug），总而言之，就是以专注的意念，观想身之手印、语之字句、意之法器、宫殿和光芒等，并通过念诵心咒、控制气息等方式，反复策励自心，如同用炼金术将铁变成金子一般，使自己获得本尊的加持。第三，行为方面，念诵密咒也必须通过不缺仪轨支分的方式才能成就，否则就像种子缺少水土等条件一样，无法产生果实。因此，要如经典所说，勤奋地进行沐浴三次、更换衣服三次、供养和火供等身语行为。第四，如此勤奋修持，暂时可以获得与欲界、色界天神同等地位的持明者之身等各种共同成就，究竟可以获得三部主。

【English Translation】
It is called the 'Fruition Vehicle' ('bras bu'i theg pa') because it quickly manifests the fruit. In particular, the extraordinary secret mantra has four classes of tantras with supreme qualities, namely, the four tantras of action, etc., which are taught in relation to the four classes of beings, the order of faculties, and the magnitude of afflictions. Among them, the first, the Action Tantra, mainly focuses on external ablutions and purifications, and diligently engages in physical and verbal activities. It views the wisdom deity as a lord who bestows accomplishments, and oneself as a servant who receives accomplishments, thus hoping to attain temporary and ultimate accomplishments. That is to say, in terms of view, practice, conduct, and result, firstly, although all phenomena are equal in ultimate truth, being of the nature of indivisible appearance and emptiness, in conventional truth, the supreme deity, possessing the nature of the exhaustion of all faults and the perfection of all qualities, is the wisdom body that manifests the nature of the luminosity of the sphere, and therefore, like a lord, bestows temporary and ultimate accomplishments upon oneself; and oneself, who is to be blessed by it, is like a servant, because one's own benefit is not yet complete and one is accompanied by obscurations, and therefore one needs to rely on the deity. Therefore, by virtue of the equality in ultimate truth and the unfailing dependent origination in conventional truth, one enters the path by holding the signs of the body, speech, and mind of the deity, and thus one has the view of faith that one will surely attain temporary various activities and the ultimate state of the deity. Secondly, in terms of practice, such as the so-called 'Six Deities of Kriya' (kṛ-ya lha drug), in short, it is with a focused mind that one visualizes the body's mudras, the speech's syllables, the mind's implements, the palace, and the radiating light, and by reciting the essence mantra, controlling the breath, and so on, one repeatedly stimulates one's mind, just as one transforms iron into gold with alchemy, so that one receives the deity's blessings. Thirdly, in terms of conduct, the recitation of secret mantras must also be accomplished through the means of not diminishing the limbs of the ritual, otherwise, just as a seed lacks water and soil, it will not produce fruit. Therefore, one must diligently engage in physical and verbal activities such as bathing three times, changing clothes three times, making offerings, and performing fire pujas, as explained in the tantras. Fourthly, by diligently practicing in this way, one can temporarily attain various common accomplishments such as the body of a vidyadhara who shares the same status as the gods of the desire and form realms, and ultimately attain the fruit of the three families.

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ན་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ཕྱིའི་ཁྲུས་སོགས་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དག་དང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བདག་དང་ལྷ་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལྟ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལས། དང་པོ་དོན་དམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བྱ་རྒྱུད་པ་ལས་ངེས་པ་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་བའི་གནད་ཀྱིས་བདག་དང་ལྷ་ཡང་མཉམ་པ་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལྷ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པས་ན། བདེན་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་བདག་དམ་ཚིག་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གསལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕན་ཚུན་འཁོར་བ་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་པའི་བཟླས་པ་བྱས་ནས་མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཏེ་དོན་དམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་གནས་སྐབས་སུ་ལས་རབ་འབྱམས་དང་། མཐར་འབྲས་རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མི་ཚེ་བདུན་ན་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་འདིའི་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་། ཕྱིའི་བྱ་བ་ཀྲཱྀ་ཡ་ལྟར་སྤྱོད་པས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། དོན་ལ་ལྟ་བ་སོགས་སྔ་མ་ལས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རྣལ་
21-4-131b
འབྱོར་ཕྱི་བ་དང་། ནང་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་བའི་རྒྱུན་དུ་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའང་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཙམ་དུ་བྱེད་ཀྱང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནི་གཙོ་བོར་འདོད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་མངོན་བྱང་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་། རང་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བཏབ་ལ། གཞན་དག་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམས་ནས་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལས། དང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གོང་མ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དབང་གིས་བདག་དང་ལྷ་དོན་ལ་མཉམ་པར་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་མཉམ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན་ཅི་ལྟར་དམིགས་པའི་ལྷར་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་འབད་པས་བསྒྲུབས་པས་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཞིང

【现代汉语翻译】
在母续中，于十六世获得成就。第二，在行续中，主要进行外部的沐浴等清洁，以及内部的禅定，不分大小，视自己与本尊为兄弟，以此获得成就。其中也有见、修、行、果四者。第一，就胜义平等性而言，由于比事续的要点更为精进，因此自己与本尊也平等，如同兄弟一般。由于缘起的显现不灭，因此如所缘般，暂时和究竟的利益都依赖于本尊而成就。因此，具有对二谛深奥之理的信解之见。第二，在自己誓言尊前，观想智慧本尊显现，念诵咒语的念珠互相旋转等，进行具有所缘的念诵，最终智慧本尊融入，修习胜义离戏。第三，对于沐浴和清洁等行为，也尽力而为。第四，暂时获得各种事业，最终在七世中获得四种果位金刚持的果位。此外，此续中既有禅定瑜伽续，又有外在行为如事续般的行持，因此也被称为二续的乘。实际上，由于见等比前者更为深刻，因此成就果位也更快。第四，瑜伽续分为外瑜伽和内无上瑜伽两种。第一，在外瑜伽续中，清洁等也只是作为修道的助缘，而内在的心之修习则被认为是主要的。通过四印和五现证菩提的方式进入，自己观想为誓言尊，从其他清净刹土迎请智慧本尊融入，修习二无分别，以此获得成就。其中也有见、修、行、果四者。第一，由于平等性的见解比前两者更为殊胜，因此在胜义上见到自己与本尊平等，以这样的定解，在世俗上也能像水入水般平等修习。如果一切法都是自心的显现，那么通过禅定来控制，就能如所缘般显现本尊，因此，努力修习本尊的身语意和事业的自性四印，从而成就其自性，具有这种殊胜的定解之见。第二，先进行皈依、发心等，然后在空性中，从净土之中。

【English Translation】
In the Mother Tantra, accomplishment is achieved in sixteen lifetimes. Secondly, in the Action Tantra, external purification such as bathing, and internal samadhi are emphasized. Without distinguishing between major and minor, one views oneself and the deity as siblings, desiring to attain accomplishment through this. It also has four aspects: view, meditation, conduct, and result. Firstly, regarding ultimate equality, due to the key point of being more advanced than the Kriya Tantra, oneself and the deity are also equal, like siblings. Since the appearance of dependent origination is not obstructed, both temporary and ultimate benefits are achieved by relying on the deity as one visualizes. Therefore, one possesses a view of faith in the profound nature of the two truths. Secondly, in front of one's own Samaya being, one visualizes the Jnanasattva (wisdom deity) clearly, recites mantras with the mala (rosary) turning back and forth, and so on, engaging in recitation with the coming and going of visualization. Finally, the Jnanasattva departs, and one meditates on the ultimate, free from elaboration. Thirdly, one strives to practice conduct such as bathing and purification as appropriate. Fourthly, one achieves various activities temporarily, and ultimately, in seven lifetimes, one achieves the four results, the state of Vajradhara (one who holds the vajra). Furthermore, within this, there is both the Yoga Tantra of samadhi and the practice of external actions like the Kriya Tantra, so it is also taught as the vehicle of both tantras. In essence, because the view and so on are deeper than the previous ones, the attainment of results is faster. Fourthly, the Yoga Tantra has two aspects: outer Yoga and inner Anuttarayoga (unsurpassed yoga). Firstly, in the outer Yoga Tantra, purification and so on are only considered as aids to accomplishing the path, while the inner meditation of the mind is considered primary. One enters through the four mudras (seals) and the five Abhisambodhis (manifest enlightenments), visualizing oneself as the Samaya being, inviting the Jnanasattva from other pure lands, absorbing it, and meditating on non-duality, thereby desiring to attain accomplishment. It also has four aspects: view, meditation, conduct, and result. Firstly, due to the view of equality being more excellent than the previous two, one has the definite understanding of seeing oneself and the deity as equal in essence. In conventional truth, one also meditates on equality like water mixing with water. If all phenomena are merely appearances of one's own mind, then by controlling them with samadhi, the deity manifests as one visualizes. Therefore, by striving to accomplish the nature of the deity's body, speech, mind, and activity as the four mudras, one achieves its nature, possessing a particularly definite view. Secondly, after refuge and bodhicitta (mind of enlightenment) have preceded, from within emptiness, from the pure land.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གདན་པད་ཟླ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དུས་ཕུན་ཚོགས་རྟག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། འཁོར་དང་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་ཡི་ངོ་བོའམ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་
21-4-132a
ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་། སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གསུང་གི་རྣམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལ་སོགས་པས་ལས་སྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ལའང་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དུས་སྐབས་དང་འཚམས་པར་ཅི་རིགས་པར་དང་དུ་ལེན་ན་ཡང་གཙོ་བོར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་གོང་མ་ལས་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་མི་ཚེ་གསུམ་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བདེན་གཉིས་རེས་འཇོག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷར་བསྒོམས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ལྷར་སྣང་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་པ་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་སྒོམ་པ་ཤས་ཆེ་བའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས། ཕྱི་པ་དང་ནང་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་
21-4-132b
དང་པོ་གཞི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་བུམ་དབང་གཙོ་ཆེ་བ་ཕྱི་པ། དབང་གོང་མ་གསུམ་གཙོ་ཆེ་བ་ནང་པའོ། །གཉིས་པ་དག་མཉམ་བླང་དོར་མེད་པར་ལྟ་བའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་རེས་འཇོག་མེད་པར་སྒོམ་པ་ནང་པ། དེ་མི་ནུས་པ་ཕྱི་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ཅན་གནས་དང་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བར་སྤྱོད་པ་ཕྱི་པ་དང་། མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ནང་པའོ། །འབྲས་བུ་གྲོལ་བ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ནང་པ།

【现代汉语翻译】
并且，成就处所圆满的因是座垫莲花月轮上显现菩提；成就法圆满的因是语，从五字中显现菩提；成就时间圆满，恒常不可思议安住的因是意，从手印中显现菩提；成就眷属和导师圆满的因是身，从完整的坛城轮中显现菩提；身之自性或智慧圆满的因是本尊智慧萨埵中显现菩提，以五种显现菩提的方式生起。
身的形象是大手印，语的形象是法手印，意的形象是三昧耶手印，通过光芒的放射和收摄等事业手印，将自身的三门及其作用，都转变为本尊的身语意事业的自性，从而进行修持。像这样的仪轨，其基础是坛城胜王，依靠它来修持事业胜王的次第，直到所希望的成就实现为止，都要在三摩地中进行瑜伽修持。第三是行，洁净等也应当时时采取适当的方式，但主要还是与内在瑜伽的体验相符，比之前的更加开放地修行。第四是果，在修行过程中，证悟的功德越来越增上，在三世中获得究竟的果位，五蕴、五根和五烦恼都得到清净，成为五智的自性，成就五部佛。
因此，外密、内密这三种密法，都将二谛视为轮流交替。将有法诸显现观想为世俗谛的自性——本尊，之后将显现为本尊的形象收摄，更多地修持不可得的胜义谛离戏。第二，讲述无上瑜伽的宗义，首先是差别的区分：通过基础、道和果的三个差别，来了解外道和内道密法的差别。也就是，最初在基础成熟灌顶的时候，以外瓶灌顶为主的是外道，以上三灌顶为主的是内道。第二，以无取舍、平等观看的灌顶，无有次第地修持生圆双运的是内道，不能这样修持的是外道。因此，在行为上，对外在的取舍，如住所、食物和衣物等保持洁净的是外道，平等行持的是内道。果的差别在于，即生成佛的是内道。

【English Translation】
And, the cause for accomplishing the perfection of the place is the manifestation of enlightenment from the seat of the lotus moon disc; the cause for the arising of the perfection of Dharma is speech, the manifestation of enlightenment from the five syllables; the cause for the perfection of time, the constant and inconceivable abiding, is mind, the manifestation of enlightenment from the hand gestures; the cause for the perfection of retinue and teacher is body, the manifestation of enlightenment from the complete mandala wheel; the cause for the essence of body or the perfection of wisdom is the manifestation of enlightenment from the deity wisdom being, thus generating through the manner of the five manifestations of enlightenment.
The form of the body is the Great Seal (Mahamudra), the form of speech is the Dharma Seal, the form of mind is the Samaya Seal, and through the Activity Seal of radiating and gathering light rays, etc., one transforms one's own three doors and their functions into the essence of the deity's body, speech, mind, and activity, thereby engaging in practice. Such a ritual has as its basis the supreme mandala king, and relying on it, one practices the stages of accomplishing the activity king, until the desired attainments are achieved, engaging in yoga within samadhi. Third is conduct, cleanliness, etc., should also be adopted appropriately according to the circumstances, but primarily one should practice more openly than before, in accordance with the experience of inner yoga. Fourth is the result, in the course of practice, the qualities of experience and realization increase more and more, and in three lifetimes one attains the ultimate fruit, the five aggregates, five faculties, and five afflictions are purified, becoming the nature of the five wisdoms, and one accomplishes the five families of Buddhas.
Therefore, all three tantras, outer, inner, hold the two truths as alternating. All phenomena, which are subjects, are meditated upon as the nature of the conventional truth—deities, and then the appearance as deities is gathered and one mostly meditates on the ultimate truth, free from elaboration, which is unfindable. Second, explaining the system of the Unsurpassed Yoga, first is the distinction of differences: through the three differences of basis, path, and result, one should understand the differences between outer and inner tantras. That is, initially, at the time of the basis ripening empowerment, the outer tantra emphasizes the vase empowerment, while the inner tantra emphasizes the upper three empowerments. Second, with the empowerment of viewing without acceptance or rejection, equally, the inner tantra practices the generation and completion stages in union without alternation, while the outer tantra cannot do so. Therefore, in conduct, the outer tantra maintains cleanliness in external acceptance and rejection, such as in dwelling, food, and clothing, while the inner tantra practices equally. The difference in result is that the inner tantra attains Buddhahood in this lifetime.

--------------------------------------------------------------------------------

 སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཕྱི་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔགས་ནང་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་དག་སྤྱི་ཡི་འདོད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་དུ་དག་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་སྣང་ཆ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཐབས་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོས་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་དང་། དབང་པོའི་རིམ་པ་སོགས་ལ་
21-4-133a
ལྟོས་ནས་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཐབས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་ལུས་དང་། རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཕ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་དང་། ཕྱི་སྤྲོས་པ་ལ་འཆེལ་བའི་གང་ཟག་གདུལ་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་རྒྱུད་གང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་རྫོགས་རིམ་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེའི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐབས་ལམ་ཐིག་ལེ་འཇུ་འདུལ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནང་ནས་དབང་གི་ལས་སོགས་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་དང་།ནང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནུས་པ་དང་དབང་པོ་འབྲིང་གི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཐབས་ཤེས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར། དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ནི། གསང་སྔགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཏི་མུག་ཅན་དང་། དབང་རབ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་འཇུག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་སུའང་རང་བསྟན་པའོ། །ཚུལ་དེ་དག་ལ་གསང་སྔགས་གསར་མའི་བཞེད་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ན་སྔགས་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུ

【现代汉语翻译】
来世成佛是外道。而殊胜的密咒内道瑜伽士们的共同意愿是：显有轮回涅槃所摄的一切法，安住于无别大平等性之中。也就是说，远离四边戏论的一切，于大中观中味如一而清净，这是甚深的。更殊胜的是，显现分蕴、界、处所摄的一切，皆知为五佛等清净的大坛城，如是如理作意修习是广大的。依此之力，对于显现的任何事物，不舍弃而于自性中解脱，以胜妙之王的方便，转为道之助伴，于一切行住坐卧中，生起广大之次第，深奥圆满次第二者，本即无离无合而双运之义，于真谛无别自生之大智慧中修习，即能于此生获得大手印胜悉地双运金刚持之果位。是这样认为的。
若细分之，则有依烦恼三毒之对治和根器的次第等，分为父续、母续和无二续三类。其中，以生起次第及其支分事业，修持各种事业之理，以及方便显现之智慧幻身，气之圆满次第和现行的事业为主的，称为无上瑜伽父续。是为调伏嗔恚心重和执着外境的所化众生而宣说的。又，在续部中，于生起次第和圆满次第二者中，以圆满次第为主；于方便和智慧二者中，以智慧空性和其道光明瑜伽为主；以方便道明点摄持之乐为主；于事业中，以怀业等为主的，称为瑜伽母续。是为调伏贪欲心重，能于内身击中要害，以及根器中等的所化众生而宣说的。方便和智慧，以及生起次第和圆满次第二者，无有主次之分，清净平等大智慧，唯一明点自证菩提心，一切法之究竟实相为主的，称为无二密咒续部，是无上的。也是为了调伏愚痴心重，以及不费力气即可入道的所化众生而宣说的。如是等理，依新密咒的某些观点来看，一切无上密咒都是双运。

【English Translation】
Becoming a Buddha in another life is the way of the outsiders. The common intention of the exceptional Mantrayana yogis is that all phenomena encompassed by samsara and nirvana abide in the state of indivisible great equality. That is, being purified into one taste in the Great Madhyamaka, which is free from all elaborations of the four extremes, is profound. More specifically, understanding all phenomena encompassed by the aggregates, elements, and sense bases as a single great mandala of purity, such as the five Buddha families, and meditating on it in that way is vast. By the power of this, whatever appears is not abandoned but liberated in its own place, transforming it into a companion on the path by the supreme king of methods. Thus, in all activities, the stages of generating vastness and the stages of profound completion are inseparably united, and by meditating on the meaning of this union as the great self-arisen wisdom of indivisible truth, one is believed to attain the supreme accomplishment of Mahamudra, the state of Vajradhara, in this life.
Specifically, if we differentiate them, based on the antidotes to the three poisons of afflictions and the order of the faculties, there are three types of tantras: Father Tantra, Mother Tantra, and Non-Dual Tantra. Among them, the Father Tantra of Anuttarayoga is said to primarily emphasize the generation stage and its branch activities, the methods for accomplishing various activities, the illusory body of wisdom that arises from skillful means, the completion stage of the winds, and manifest actions. It is taught as a method for taming beings who are dominated by anger and those who cling to external elaborations. Furthermore, in the tantras where the completion stage is emphasized over the generation stage, and wisdom emptiness and its path of clear light yoga are emphasized over skillful means, and bliss based on the skillful means of bindu manipulation is emphasized, and among activities, the activity of subjugation is emphasized, this is called the Mother Tantra of Yoga. It is taught as a method for taming beings who are dominated by desire, who can strike the vital points of the inner body, and who have moderate faculties. The Non-Dual Secret Mantra Tantra, which is unsurpassed, emphasizes both skillful means and wisdom, and the generation and completion stages, without any being more or less important. It emphasizes the great pure equality wisdom, the single bindu self-awareness, the mind of enlightenment, and the ultimate nature of all phenomena. It is also taught as a method for taming beings who are dominated by delusion and who can enter the path effortlessly. According to some interpretations of the New Secret Mantra, all unsurpassed secret mantras are union.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་འདྲ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཙོ་ཆེ་བར་སྟོན་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་བཞེད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ལྷ་ཕོ་
21-4-133b
མོ་ཤས་ཆེ་ཆུང་། གཙོ་བོ་དང་གཙོ་མོ་གོ་འཕོ་ལུགས། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས། གཡས་གཡོན་གྱི་བསྐོར་ཕྱོགས། ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་གང་ལ་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ། དག་པ་སྦྱར་ལུགས་སོགས་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་ཆུང་འབྱུང་བ་ཡང་ཕ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་བབས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གསར་མ་ལྟར་ན་ཡང་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་དང་། གཉིས་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་ན་སྦས་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུས་འཁོར་ན་གསལ་པོར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཞེས། གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པ་ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་ལུང་ལས་བསྔགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་རྙིང་མ་ལྟར་ན་ཕ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་། མ་རྒྱུད་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །གཉིས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུའོ། །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་སྔགས་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ལྟ་བུ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་ནང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སོགས་ཆེས་གསལ་པོར་བསྟན་པས་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་དགོངས་གནད་གསལ་བའི་ལུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་དོན་མཐར་ཐུག་པ་
21-4-134a
འབྲས་བུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་རྗེན་ཅེར་དུ་བསྟན་པས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་དང་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དུའང་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔགས་ནང་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དེ་གསུམ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གནས་ཤིང་སྟོང་བཞིན་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ

【现代汉语翻译】
至于如何确定其意义，虽然有以方便和智慧为主的父续和母续两种观点，但坛城中男女本尊（佛像）的数量多少，主尊和主母地位的互换方式，装饰和服饰，左右的旋转方向，白天或夜晚何时开始事业，以及净化的方法等，其主次关系也取决于父续和母续的传承方式。
此外，按照新派的观点，密宗可以分为三类：父续，如《密集金刚》等；母续，如《胜乐金刚》等；以及无二续，如《时轮金刚》。其他续部中隐藏的第四灌顶的智慧，在《时轮金刚》中则被清晰地阐述。而且，因为它不偏向方便或智慧任何一方，所以金刚萨埵被称为‘非男非女’。通过发挥无二平等的精髓进行阐述，正如经文中赞扬的‘开启一切佛陀珍宝之门’，它被誉为所有续部的顶峰。
按照旧派的观点，父续是摩诃瑜伽（Mahāyoga），母续是阿努瑜伽（Anuyoga），无二续是阿底瑜伽（Atiyoga），被称为内三续。生起次第的摩诃瑜伽就像一切法的根基。经部的阿努瑜伽就像一切法的道路。圆满次第的阿底瑜伽就像一切法的果实。正如所说，摩诃瑜伽就像所有密法的根基，相对于后两者而言，它就像续部一样。其中，深入的方便道，如触及内在身体的脉轮要点等，被非常清晰地阐述，因此阿努瑜伽就像密宗的道路，相对于续部而言，它就像阐明其含义的经部。所有道路的最终成就，即果位的自生智慧，在伟大的圆满中被直接揭示，因此它就像密宗道路的最终果实，相对于前两者而言，它也被视为窍诀部。
因此，在内密的这三大续部中，摩诃瑜伽在确立基础、实践道路和实现最终果位这三个方面，首先，一切世俗显现的事物，从一开始就自然存在于身语意金刚坛城之中，并且是空性的，这是胜义世俗谛。其自性是空性，与法身、智慧无二无别，这是胜义胜义谛。像这样，胜义二谛无别，即伟大的法身。

【English Translation】
As for how to determine its meaning, although there are two views of Father Tantra and Mother Tantra, which mainly show the aspect of skillful means and wisdom, the number of male and female deities (Buddha images) in the mandala, the way the main deity and the main mother exchange positions, the decorations and costumes, the direction of rotation to the left and right, when to start the activities during the day or night, and the method of purification, etc., the primary and secondary relationships also depend on the inheritance method of the Father Tantra and Mother Tantra.
In addition, according to the view of the New School, the Secret Mantra can be divided into three categories: Father Tantra, such as Guhyasamāja Tantra; Mother Tantra, such as Chakrasamvara Tantra; and Non-dual Tantra, such as Kālacakra Tantra. The wisdom of the fourth empowerment, which is hidden in other tantras, is clearly explained in the Kālacakra Tantra. Moreover, because it does not lean towards either skillful means or wisdom, Vajrasattva is called 'neither male nor female'. By exerting the essence of non-dual equality, as praised in the scriptures as 'opening the door to all Buddha treasures', it is praised as the pinnacle of all tantras.
According to the view of the Old School, Father Tantra is Mahāyoga, Mother Tantra is Anuyoga, and Non-dual Tantra is Atiyoga, which are known as the Inner Three Tantras. The generation stage of Mahāyoga is like the foundation of all dharmas. The scriptural Anuyoga is like the path of all dharmas. The completion stage of Atiyoga is like the fruit of all dharmas. As it is said, Mahāyoga is like the foundation of all mantras, and in relation to the latter two, it is like a tantra. Among them, the profound expedient path, such as touching the key points of the inner body's chakras, is explained very clearly, so Anuyoga is like the path of Secret Mantra, and in relation to the tantra, it is like a scripture that clarifies its meaning. The ultimate achievement of all paths, the self-born wisdom of the fruit, is directly revealed in the Great Perfection, so it is like the final fruit of the Secret Mantra path, and in relation to the former two, it is also regarded as the Upadeśa Tantra.
Therefore, in these three great tantras of Inner Secret, Mahāyoga, in terms of establishing the foundation, practicing the path, and realizing the final fruit, first, all phenomena of conventional appearance naturally exist from the beginning in the three vajra mandalas of body, speech, and mind, and are emptiness, which is the ultimate conventional truth. Its nature is emptiness, inseparable from Dharmakāya and wisdom, which is the ultimate ultimate truth. Like this, the two ultimate truths are inseparable, which is the great Dharmakāya.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གནས་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་ལུང་དང་རིགས་པས་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་སྨིན་དང་། ཚེ་དབང་དང་། ཕྱག་ཆེན་དང་། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་རིམ་པར་འཇུག་གོ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལམ་ཟབ་མོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལའང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས་
21-4-134b
དང་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་རང་བཞིན་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གདོད་མ་ནས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་འུབ་ཆུབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་གི་གཡོ་བ་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་སླད་དུ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་སྦྱངས་པས།ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་ལ། སྦྱོར་ལམ་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པ། མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ། སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པ། མི་སློབ་ལམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་བར་དུ་རིམ་བཞིན་བགྲོད་པའོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པ་སྤྱིར་ཆིབ་ཀྱི་ས་ལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་གནས་པ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། སྣང་བའི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རྫུན་པར་གནས་ལ། སེམས་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་
21-4-135a
གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་ཤིང་། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་དུ་འཁོར་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་པའི་རང

【现代汉语翻译】
通过如理作意四种证悟等理由、圣言以及理智，以远离心识对境的方式，确定无境自明。
如此确定之后，第二，修持道，即依靠大空性、幻化大悲、一印、具支印、次第修持会供轮，从而次第进入异熟、命力、大手印、任运持明之果位。
第三，果，即以甚深道之力，清净一切不净错乱之垢染，在字母轮大集轮的地上，成就二十五法之自性，大金刚持之果位。
第二，在阿努瑜伽中，也有基、道、果三者。
第一，如何显现的一切事物，皆为普贤王如来任运自成之坛城；其自性，远离一切边际之空性，即为普贤王如来母本来清净之坛城。二者本体无二无别，安住于平等性中，一切法皆确定于子大乐菩提心之坛城中。
第二，如是坛城，自始即与自心无别，且一切法皆圆满于此状态中。然因三有流转之习气，成为能取所取分别念之因，显现并执着于善恶取舍等种种现象，为遣除此障，故以要诀击中脉、气、明点，修持显现大乐智慧之方便。因此，次第经历资粮道之欲乐心、加行道之开启大种性、见道之呼出大气、修道之获得大圣言、直至无学道之圆满大事业。
第三，圆满，总的来说，在座骑地上，成就如大乐金刚般之身，达到断证圆满之佛果。
第三，在阿底瑜伽中，也有基、道、果三者。
第一，确定一切法皆为平等自生智慧独一点之体性，自始即安住。即一切法仅为自心之显现，然显现之自性，无有丝毫成立之虚假存在。而心性本身，本体为空性法身，自性为光明报身，大悲周遍为化身，三身
之自性本自具足，于本来清净任运自成无别之状态中，轮回与涅槃一切法，皆无取舍，处于平等之自

【English Translation】
Through reasons such as understanding the state of reality with four kinds of realization, scriptures, and logic, it is established that there is no object of mind that is self-illuminating.
Having established it in this way, secondly, practicing the path involves relying on the stages of the Great Emptiness, the Illusory Great Compassion, the One Seal, the Seal with Elaborations, and the accumulation of the Tsokbum offering to gradually enter the stages of maturation, life empowerment, Mahamudra, and Spontaneous Accomplishment Vidyadhara.
Thirdly, the result is that all the defilements of impure delusion are purified by the power of the profound path, and on the ground of the great assembly of the wheel of letters, the state of the Great Vajradhara, the essence of the twenty-five dharmas of the result, is attained.
Secondly, in Anu Yoga, there are also the three aspects of ground, path, and result.
Firstly, all phenomena that appear are the mandala of Samantabhadra (普贤王如来，kuntuzangpo，samantabhadra，All Good) that is spontaneously perfect, and its nature, the emptiness that is free from all extremes, is the mandala of Samantabhadri (普贤王如来母，kuntuzangmo，samantabhadri，All Good Woman) that is as it is. These two, without separation in essence, abide in equality as the mandala of the son, Great Bliss Bodhicitta (菩提心，changchubsem，bodhicitta，Mind of Enlightenment), in which all dharmas are established.
Secondly, although such mandalas are inseparable from one's own mind from the beginning, and all dharmas are complete in that state, due to the imprints of the transformation of the three appearances becoming the cause of grasping and conceptual movement, various appearances and attachments to good and bad, acceptance and rejection, arise. In order to dispel these obscurations, by striking the vital points of the channels, winds, and bindus, one trains in the means of manifesting the wisdom of Great Bliss. Therefore, one gradually progresses through the path of accumulation with desire in the mind, the path of joining with the opening of great lineages, the path of seeing with the exhaling of great breath, the path of meditation with the attainment of great scriptures, up to the path of no more learning with the completion of great skills.
Thirdly, in general, on the ground of complete accomplishment, one attains Buddhahood with a body like the Great Bliss Vajra, reaching the culmination of abandonment and realization.
Thirdly, in Ati Yoga, there are also the three aspects of ground, path, and result.
Firstly, it is established that all dharmas are equally present from the beginning in the essence of a single bindu of self-arisen wisdom. That is, all dharmas are merely appearances in one's own mind, but the nature of appearances exists as an unestablished falsehood. And mind itself is the essence of the empty Dharmakaya (法身，chosku，dharmakāya，Body of Dharma), the nature of the clear Sambhogakaya (报身，longku，saṃbhogakāya，Body of Enjoyment), and the compassion that pervades all is the Nirmanakaya (化身，tulku，nirmāṇakāya，Body of Emanation), the three kayas
are inherently present, and in the state of indivisible primordial purity and spontaneous perfection, all dharmas of samsara and nirvana are without acceptance or rejection, in the nature of equality.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གནས་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིམ་པས་མངོན་དུ་འགྱུར་པའོ། །དེ་ལའང་རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པར་འདྲ་ཡང་། རྣམ་མེད་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ཅོག་བཞག་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་བཅས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐོད་རྒལ་གྱི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་བཟློག་ནས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ནས་སྤང་རྟོགས་མཐའ་ཕྱིན་ཏེ་བྲི་གང་བྲལ་བར་བཞུགས་པའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལའང་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལྟ་བ་གཙོ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་སེམས་ཀྱི་སྡེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆེན་ལྔས་འཁོར་འདས་བརྡལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མ་བཅོས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཀློང་གི་སྡེ་དང་གཉིས་ནི་ཀ་དག་ནི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། རང་གནས་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གོལ་འཁྲུལ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མན་ངག་གི་སྡེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་
21-4-135b
ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བཞུགས་པ་ནི་རྒྱུད་རྣམས་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་མཛོད་ཆེན་གཞན་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་ཕྱེ་ཡང་། དོན་ལ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བར་རང་སོར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་གནད་གཅིག་ཅིང་། དེར་ནི་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡི། །གཞུང་གི་གནད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལས། །སྔ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །བསྟན་པ་མེད་མོད་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །རྒྱ་ཆེན་རིགས་མཛོད་བལྟ་བའི་ངལ་བ་གང་། །སེལ་བྱེད་འདི་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས་སླར། །གྲུབ་མཐའི་རིགས་ལམ་རྒྱ་ཆེར་འབྱེད་པ་ཡི། །གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱོས། །ཅེས་པའང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་རང་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་དོན་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ཤིང་། སྐབས་སྐབས་སུ་གྲུབ་མཐའ་མཛོད་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྣན་ཏེ། གཞུང་གཞན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་མ་བསྡུས་པར་རང་གཞུང་གཙ

【现代汉语翻译】
第二，如是了悟之后，以无为之态安住于自性心髓之智慧中，远离破立取舍，则法性之义自会如实次第显现。虽然此处亦是将无勤任运之智慧作为道用，然无相本来清净之修持有四座瑜伽等，有相任运成就之修持有顿超之三相观等，能将错乱于基位中回遮，令四相圆满究竟。
第三，果位乃是智慧上师之位，在此位上，自证觉性菩提心之体性，与遍主原始怙主普贤王如来无二无别，远离一切暂时的垢染，断证圆满，安住于无增无减之中。于大圆满中，确立自证觉性菩提心体性之见解，乃是心部之主要教授；以五广大界之方式，将轮回涅槃融为一体，安住于无整之平等性中，乃是界部之主要教授；而于自性光明之智慧中，将诸根之显现确立，毫无错谬地把握法性之要点，则称为口诀部，乃是任运成就之主要修持。而每一部中，亦有各自确立道之方式的众多分类，此等皆可于续部及全知麦彭巴所著之大宝藏等处了知。
如是虽有极多之分类，然就其意义而言，皆是于本来清净与任运成就双融之自生智慧中，将远离心之障蔽的自性安住于本位，并以无为之态而行持，此乃其一要点。于此，一切乘及宗派皆得究竟圆满。
在此略说：于如意宝藏之宗义中，将经论之要点汇集而宣说，虽无丝毫前所未有之殊胜之处可言，然对于最初之业力者而言，可消除其观阅广大理藏之辛劳。于此熟习之后，再于广大开显宗义理路之经论中，如理观阅其宗义之意趣。如是，亦如如意宝藏自释之意趣般，作了简略之汇集，并于某些段落中，稍作增补。未收集其他论典之赘述，而以自宗论典为主。

【English Translation】
Secondly, having realized in this way, abiding in the wisdom of the essence of one's own state in a manner free from effort, without acceptance or rejection, and without elimination or placement, the meaning of the nature of reality will gradually become manifest as it is. Although it is similar in that effortless, self-arising wisdom is used as the path, the practice of the four modes of resting in the non-conceptual original purity, and the practice of the three ways of looking in the spontaneous perfection of conceptual appearances, reverse delusion at the base and bring the four visions to completion.
Thirdly, the result is the state of the wisdom lama, in which one's own awareness, the essence of bodhicitta, is inseparable from the all-pervading primordial protector, Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, सर्वभद्र, sarvabhadra, All Good), free from all adventitious obscurations, and complete in abandonment and realization, abiding without increase or decrease. In the Great Perfection, the Mind Series mainly teaches the view of establishing the essence of self-aware bodhicitta, and the Space Series mainly teaches the meditation of placing everything, samsara and nirvana, in equality without fabrication, through the mode of pervading the five great expanses. The two are mainly about how to practice the meaning of original purity. The Instruction Series is so called because it establishes the wisdom of self-existing luminosity as the direct perception of the senses, and grasps the key points of reality without error. It mainly teaches the practice of spontaneous perfection.
Each of these also has many internal ways of establishing the path, which can be learned from the tantras and the great treasury of the omniscient Kunkhyen Chenpo (ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ།, Omniscient Great One), which are well explained in other collections. Although there are many different categories, in essence, the self-arising wisdom that combines original purity and spontaneous perfection is the key to settling one's own nature, free from the veils of the mind, and engaging in it without effort. In this, all vehicles and philosophical systems are brought to completion.
Here it is said: In this teaching, the key points of the philosophical tenets of the Wish-Fulfilling Jewel Treasury are summarized and explained. Although there is nothing new or special to teach, for those who are new to karma, it eliminates the need to look at the vast treasury of knowledge. After becoming familiar with this, one should then look at the meaning of the texts in the vast exposition of the philosophical path, in accordance with the intention of the Wish-Fulfilling Treasury's own commentary. In this way, a brief summary has been made in accordance with the intention of the Wish-Fulfilling Treasury's own commentary, and in some sections, a few additions have been made. Without collecting the superfluous words of other texts, the focus is on one's own texts.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མ་ལས། རང་བཟོ་མེད་པར་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་གསལ་པོར་བཀོད་པ་པོ་ནི་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་གཞུང་གི་འཆད་ཉན་ལ་ཕན་ཅིང་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག་གུ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
21-5-136a


目录
如意藏之摄乘

【现代汉语翻译】
我是这么认为的。以简短的语言清晰地阐述，没有自创成分的人，就是麦彭南嘉（Mipham Namgyal）。愿此举也能利益佛经的讲授和研习，并通过善行使一切众生都达到文殊勇士（Manjushri）的境界。吉祥！吉祥！吉祥！吉祥！
21-5-136a
目录
如意宝藏之摄乘

【English Translation】
Thus I think. The one who clearly explains with concise language, without self-creation, is Mipham Namgyal. May this also benefit the teaching and study of the scriptures, and through virtue, may all beings be established in the state of Manjushri the Brave. Auspicious! Auspicious! Auspicious! Auspicious!
21-5-136a
Table of Contents
The Compendium of the Wish-Fulfilling Treasury

--------------------------------------------------------------------------------

